фото

СВЯТАЯ РУСЬ

музыка "всем_святым в земле русской просиявшим" (скачать)


Оглавление:
Христианство
Что такое Христианство
Возникновение Христианства
Христианство в средние века
Символы христианства
Православное Христианство
Возникновение Христианства на Руси
Зарождение Христианства на Руси
Введение Христианства на Руси
Принятие Христианства на Руси
Принятие Русью христианства
Христианство на Руси
Становление Христианства на руси
Причины принятия Христианства на Руси
Значение приятия Христианства на Руси
Христианство в России
Святые на руси
    Житие святого благоверного князя Александра Невского
    Святой Георгий Победоносец
    Пророк Илья
Православная русь
    Васильевский монастырь
    Церковь Бориса и Глеба
    Спасо-Евфимиевский монастырь
    Церковь покрова на нерли
    Успенский обор
    дмитриевский собор
    Спасо-преображенская и преображенская церковь
    Храм всех святых на кулишках
    История Александрийской Православной церкви
    Письма Оптинского старца Льва к монаху Иоаннакию
    предисловие о Романове-Борисоглебске
    Воскресенский собор
    Церковь в Холодово Матроны млсковской

ХРИСТИАНСТВО

фото

Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все «рабы божьи».
Христианская религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.

Основные направления христианства - православие, католицизм, протестантизм.

Православие. Православная церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии - самостоятельности национальных церквей. Всего их насчитывается 15. Отличительной особенностью православия является то, что со времен первых семи Вселенских Соборов к этому учению не добавили ни одного догмата, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувством. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала.

Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов - неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат перевоплощения и догмат искупления. Суть догмата троичности Бога такова: Бог - не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех ипостасях: Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве.

Бог Отец создал из ничего небо, землю, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра - первую женщину Еву. Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом Троицы, в человеческом воплощении - Иисуса Христа. Третьей ипостасью является Святой Дух. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад.

Один из основных законов православия - правило рецепции, принятия всей церковью каких бы то ни было норм. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь Церковь - «тело Христово» - как целое. В православии строжайше соблюдаются традиции семи таинств - крещения, причащения, покаяния, миропомазания, брака, елеосвящения и священства. Таинство крещения символизирует принятие человека в лоно христианской церкви и через него человеку прощается первородный грех, а взрослому и все прочие грехи. Считается, что только на основе таинства причащения (евхаристии) человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом. Непременным атрибутом религиозной жизни православного христианина является совершение таинства покаяния (исповеди), которое включает в себя исповедание и отпущение грехов.

Следом за обрядом крещения в православии совершается таинство миропомазания, смысл которого, согласно православному катехизису, заключается в том, «чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной». Духовный смысл обряда венчания состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба. Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком, так как елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от грехов. Таинству священства православная церковь приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духовный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православии духовенство делится на черное и белое. Черное - это монахи, а белое - священнослужители, которые не принимают обета безбрачия.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Важное место в православном культе занимают посты и праздники, главный из которых - Пасха, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа.

Католицизм. Основу веры католицизма составляют книги Нового и Ветхого Заветов (Святое Писание), решения 21 Вселенского Церковного Собора и суждения римских пап по церковным и мирским делам (Святое Придание). Католическая церковь, в отличие от православной, имеет единого главу - Папу. Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан. В католической церкви все священники принадлежат одному из монашеских орденов и для них обязателно соблюдение целибата - обета безбрачия.

Догмат католичества, во многом близкий православию, имеет некоторые особенности. В католичестве утвердилось своеобразное понимание Троицы, закрепленное в виде догмата о филиокве: исхождение Святого Духа признается не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище - промежуточном между раем и адом месте, где пребывают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами.

Вообще католицизм достаточно снисходительно к человеку, так как исходит из убеждения, что греховность - неотъемлемая часть человеческой природы, безгрешен только Папа. Искупление грехов в католичестве возможно благодаря общественной деятельности. Огромную роль в спасении греховных людей играет так называемая сокровищница добрых дел, в избытке совершенных Христом, Девой Марией и святыми, распоряжаться которой может только Папа Римский. Так в Средние века в католичестве появилась практика индульгенций - выкупа грехов за деньги. Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы - Матери Иисуса Христа, которое выразилось в догмате о непорочном зачатии Девы Марии, а также в догмате о телесном вознесении Богоматери. Католицизм, как и Православие, признает семь таинств христианства. Однако крещение здесь осуществляется обливанием, а конфирмация отделена от крещения и проводится по достижении ребенком 7-8 лет. Главный праздник в католицизме - Рождество.

При тщательно разработанности и пышности ритуала, в римском христианстве все же теология господствует над обрядом. Поэтому католицизм более индивидуалистичн, нежели православие. Католическая месса носит более пышный, праздничный характер, в ней используются все виды искусства для воздействие на сознание и чувства верующих.

Протестантизм. Несмотря на наличие в протестантизме множества церквей и конфессий, можно выделить общие для всех особенности вероучения, культа и организации. Библия признается у большинства протестантов единственным источником вероучения. Протестантизм ориентирует человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и обсуждать Библию. Уделяя большое внимание человеческому воплощению Иисуса Христа, протестанты в большинстве своем, в качестве основного праздника признают Рождество. Основные богослужения - чтение Библии, проповедь, индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Как правило, отвергается культ Богородицы, святых, икон и мощей. Основной организационной структурой протестантизма является община, а иерархия священнослужителей не развита.

В протестантизме можно выделить два основных направления: либеральное, признающее критику Библии, и фундаменталистское, настаивающее на буквальном понимании Библейских текстов. Либеральное направление, старейшее в протестантизме, зародилось в виде учения Мартина Лютера в начале XVI в. Сторонники его - лютеране - в качестве Символа Веры признают догматы, определенные на I и II Вселенских Соборах. Главный путь искупления грехов - покаяние. Признаются два христианских таинства - крещение и причащение. В лютеранстве сохранены литургия, церковный алтарь, облачение духовенства. Существует также посвящение в сан (ординация), есть свой епископ. В качестве главного символа лютеране принимают распятие, иконы отрицаются. Родоначальником фундаменталистского направления в протестантизме является Жан Кальвин. В качестве единой священной книги Кальвин признавал Библию.

Отрицая духовенство, он утверждал принцип мирского призвания и мирского аскетизма (каждый верующий - священник). Спасение души кальвинизм предполагает не столько покаянием, сколько активной мирской деятельностью, предпринимательством. Кальвинисты отрицают внешние атрибуты культа - крест, иконы, свечи и прочее. Таинства крещения и причащения осуществляются у них символически. Основные формы богослужения - проповедь, молитвы, пение псалмов. Кальвинизм отрицает любую форму церковной организации, кроме общины.

Протестантизм учит, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, то есть в добросовестном труде человек воплощает христианские заповеди. Протестантизм утверждает равенство всех верующих перед Богом и проповедует спасение верой уже в земной жизни, отрицает монашество, а также безбрачие духовенства. Для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства: Богу - богово, а кесарю - кесарево.
Главным догматом протестантизма является догмат об оправдании одной лишь верой в искупительную жертву Иисуса Христа. Иные способы спасения считаются несущественными. Согласно этому догмату, в следствие грехопадения, первородного греха человек утратил способность самостоятельно совершать добро, поэтому спасение может прийти к нему только как результат божественного вмешательства, спасение - это дар божественной благодати.


ЧТО ТАКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Так что же такое христианство? Если говорить совсем коротко, это религия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мёртвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Главным делом Иисуса было Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек, по замыслу Бога наделённый свободной волей, ещё в раю попал под искушение сатаны - одного из ангелов, восставших против Божией воли, - и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как бог». Это изменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение.
Человек был изгнан из рая с напутствием: «В поте лица твоего будешь есть хлеб...». Потомство первых людей - Адама и Евы - населило землю, но с первых дней истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобы вернуть человека на путь истинный, Бог явил Себя избранному Им народу - иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал «заветы» (т. е. союзы) со «Своим» народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни.

Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии - того, кто сможет избавить мир от зла, а людей - от рабства греху. Для этого Бог послал в мир Своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества - бывшего и будущего. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни с Богом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», - говорил св. Афанасий Великий.
С той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом. Это Завет Любви. Его важнейшее отличие от Ветхого (т. е. старого, прежнего) Завета заключается в самом понимании Бога, Который, по словам апостола, «есть Любовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека - закон. Христос же говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Я возлюбил вас»; Он  Сам являл пример совершенной любви.

Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум не вмещает представления о едином Боге, существующей в трёх лицах: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Таинственно проявление божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является соединение ( «неслиянное и нераздельное» ) божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных таинств христианства - причастие, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), и приобщение верующих через вкушение этих божественных даров к Богу.

Эти тайны можно постичь, только уверовав, а вера, по определению апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Господь просветляет разум человека и преобразует всё его существо, давая ему возможность непосредственного видения духовной реальности, разумения и исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет Священное Предание христиан. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Священное Писание христиан - Библию (греч. «книги»).

Библия - это не изложение вероучения и не история человечества.Библия - это рассказ о том, как Бог искал человека.
Итак, Библия - это речь Бога, обращённая к людям, а также рассказ о том, как люди слушали - или не слушали - своего Творца. Этот диалог длился свыше тысячи лет. Религия Ветхого Завета начинается с середины II тыс. до Рождества Христова (Р. X.). Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по III в. до Р. X.
К началу II в. по Р. X. к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета. Это четыре Евангелия (греч. «благая весть») - описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные его учениками, апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов. Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором рассказывается о конце света. Эту книгу часто называют также Апокалипсисом (греч. «откровение»).

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке - иврите. Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке (точнее, на его диалекте - койнэ).
Более 50 человек в разные времена принимали участие в написании Библии. И при этом Библия оказалась единой Книгой, а не просто сборником разрозненных проповедей. Каждый из авторов свидетельствовал о своём опыте встречи с Богом, но христиане твердо уверены, что Тот, с Кем они встречались, всегда был Одним и Тем же. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне... Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» .
Ещё одна характерная особенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь - это сообщество людей, верящих во Христа: «...где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» .

Однако слово «церковь» имеет разные значния. Это и сообщество верующих, объединённых общим местом проживания, одним священнослужителем, одним храмом. Такая общность составляет приход. Церковью, особенно в православии, принято называть также храм, который в этом случае воспринимается как «дом Божий» - место совершения таинств, обрядов, место совместной молитвы. Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных традиций (конфессий), каждая из которых имеет свой Символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал.

Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.). Кроме того, есть понятие Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Христа, и понятие Небесной Церкви - идеального божественного устроения мира. Есть и другое толкование: Небесную Церковь составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь; там, где земная Церковь следует заветам Христа, она составляет единство с небесной.


ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета ( до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают. Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос : насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. ( Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были известны и более ранниеисточники.
Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.


ХРИСТИАНСТВО В СРЕДНИЕ ВЕКА

За шесть первых веков истории христианства были достигнуты значительные успехи, позволившие христианской религии устоять перед лицом многочисленных угроз. Многие завоеватели с севера принимали христианскую веру. В начале 5 в. Ирландия, до 9 в. остававшаяся за пределами Римской империи и не подвергшаяся нашествиям иноземцев, превратилась в один из главных центров христианства, и ирландские миссионеры отправились в Британию и в континентальную Европу. Еще до начала 6 в. некоторые германские племена, обосновавшиеся в бывших пределах империи, приняли христианство.

В 6-7 вв. были обращены англы и саксы, вторгшиеся в Британию. В конце 7 и в 8 вв. большая часть территории современных Нидерландов и долины Рейна становится христианской. Еще до конца 10 в. началась христианизация скандинавских народов, славян Центральной Европы, болгар, Киевской Руси, а позднее венгров. До того, как арабское завоевание принесло с собой ислам, христианство успело распространиться среди некоторых народов Центральной Азии, а также исповедовалось небольшими общинами в Китае. Христианство распространилось также вверх по течению Нила, на территории, в настоящее время занимаемой Суданом.

Вместе с тем к первой половине 10 в. христианство во многом утратило свою силу и жизнеспособность. В Западной Европе оно стало сдавать свои позиции среди недавно обращенных народов. После непродолжительного возрождения в эпоху Каролингской династии (8 - начало 9 вв.) монашество вновь пришло в упадок. Римское папство до такой степени ослабло и уронило свой престиж, что, казалось, его ожидает неминуемая гибель. Византия - наследница Восточной Римской империи, население которой было преимущественно греческим или грекоязычным, - устояла перед лицом арабской угрозы. Однако в 8-9 вв. восточную церковь потрясали иконоборческие споры, связанные с вопросом о допустимости почитания икон.

Со второй половины 10 в. начинается новый расцвет христианства, продолжавшийся около четырех веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами. Христианская вера распространилась среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России. На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу, и в конце концов он удержался только на крайнем юго-востоке - в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью. Христианские миссионеры несли свою веру в Центральную Азию и Китай, жители которых были знакомы также с одной из восточных форм христианства - несторианством. Однако к востоку от Каспия и Месопотамии лишь небольшие группы населения исповедовали христианскую веру.

Особенно бурный расцвет христианство переживало на Западе. Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались новые монашеские ордена (цистерцианцы, а несколько позже францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы - прежде всего Григорий VII (1073-1085) и Иннокентий III (1198-1216) - добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. В народе или в ученой среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические. Воздвигались величественные готические соборы и обычные приходские церкви, выражающие в камне веру христиан. Теологи-схоласты трудились над тем, чтобы осмыслить христианское вероучение в терминах греческой философии, прежде всего аристотелизма. Выдающимся теологом был Фома Аквинский (1226-1274).

Восточно-западная схизма. Возрождение переживали также христианские церкви православного Востока - прежде всего Византийская церковь, в сфере влияния которой находились Греция, Малая Азия, Балканы и Россия. Это возрождение носило отчасти монашеский, а отчасти богословский характер.
Однако со временем возникла и стала расширяться трещина, разделившая западную ветвь церкви, возглавляемую папой Римским, от восточной ее ветви, главой которой был патриарх Константинопольский. Причины раскола носили отчасти социальный характер, поскольку постепенно развивавшиеся и обострявшиеся культурные и языковые различия проявились в долгом соперничестве за первенство авторитета и власти двух имперских столиц, восточной и западной, и, соответственно, - двух церквей, олицетворяемых этими столицами. Не последнюю роль сыграли также и различия в восточной и западной богослужебной практике. Споры возникли и по поводу западной формулировки Никейского символа веры, в котором первоначально говорилось об исхождении Святого Духа от Отца и в который Западная церковь включила слова, указывающие на то, что Дух исходит не только от Отца, но и «от Сына».

Невозможно назвать точную дату окончательного раскола между Восточной и Западной церквами. Обычно в качестве такой даты называют 1054, однако позже единство церкви было опять восстановлено, так как после того, как в 4-м крестовом походе (1204) крестоносцами был захвачен и разграблен Константинополь, византийский престол занял Балдуин Фландрский (1171-1205), провозгласивший объединение Восточной и Западной церквей под властью папы Римского. Впрочем, греки ненавидели латинян, и в 1261, когда крестоносцы были изгнаны из Византии, установленная ими уния распалась. Последующие попытки возобновить эту унию - с целью заручиться поддержкой Запада в борьбе против Османской империи - завершались успехами в высших эшелонах власти, но не находили сочувствия среди населения.

Крестовые походы. Характерной чертой средневекового христианства в Западной Европе стали крестовые походы. Первый поход был предпринят по призыву папы Урбана II в 1096, чтобы получить контроль над святыми местами в Палестине, которые постоянно посещались христианскими паломниками. Был захвачен Иерусалим и несколько других палестинских городов и установлено латинское Иерусалимское королевство. Последующие крестовые походы предпринимались для того, чтобы защитить это королевство или возвратить ему утраченные территории. Однако в результате этих походов мусульмане не только не были вытеснены из Палестины, но, напротив, объединились между собой и укрепились, что позволило им в конце концов одержать верх и стать безраздельными хозяевами этих земель. Последний оплот крестоносцев пал в 1291. Крестоносцы посеяли недоверие к себе и ненависть среди местного населения, что привело к резкому обострению отношений между Западом и Ближним Востоком в 12 в.

Османская экспансия. Начиная с середины 14 в. территории, где было распространено христианство, существенно сократились, под угрозу было поставлено само его существование. В 1453 османы захватили Константинополь, центр православия. В том же веке они появились под стенами Вены, успев захватить всю Грецию и Балканы и едва не превратив Средиземное море во внутреннее море своей империи. Османы не искореняли христианство в захваченных ими областях, однако лишали христиан почти всех прав. В результате вселенские патриархи были фактически вынуждены покупать свой сан у султанов, и многие из епископов, назначаемых в балканские церкви, не владели даже языком своей паствы. Принятие ислама монголами, под властью которых находилась вся Средняя Азия, и особенно походы Тамерлана (1336-1405) привели к значительному сокращению числа христиан в этом регионе и к полному исчезновению христианства во многих землях.

Позднее Средневековье. В Западной Европе в жизни Римско-католической церкви наметился кризис. Первыми симптомами этого кризиса являлись перенесение папского престола в Авиньон («авиньонское», или «вавилонское пленение», 1309-1376) и великая западная схизма между двумя линиями пап, авиньонской и римской, которая началась вскоре после 1378 и завершилась лишь на Констанцском соборе (1414-1418). За великой схизмой последовала эпоха правления ренессансных пап. Самыми знаменитыми из них были Родриго Борджа (Александр VI, 1492-1503) и Джованни де Медичи (Лев X, 1513-1521). Монашество в эту эпоху пришло в заметный упадок. «Плюрализм» (практика, в соответствии с которой одному лицу дозволялось занимать сразу несколько церковных должностей, а получение доходов с бенефициев не требовало присутствия держателя бенефиция и его участия в управлении и делах епархии) получил повсеместное распространение.

Однако даже в эти десятилетия христианская вера не переживала такого упадка, как в первой половине 10 в. Религиозные течения, подобные мистическому движению братьев общинной жизни (остававшемуся в лоне церкви), и деятельность таких реформаторов, как Джон Уиклиф и Ян Гус, которые были осуждены как еретики, свидетельствовали о большой жизненной силе христианской религии.


СИМВОЛЫ ХРИСТИАНСТВА

Иисус использовал символы, когда ходил по дорогам Палестины. Он ссылался на Себя, как на Доброго Пастыря, Дверь, Вино и Свет Миру. Когда Он учил своих учеников, Он говорил притчами, которые были богаты символизмом.
Мы используем символы в своей повседневной деятельности. Когда мы пожимаем руки друг другу - это символ дружбы. Когда мы выписываем чек, он представляет собой деньги в банке, которые мы тратим. Когда мы слышим сирену - это означает тревогу. На протяжении многих веков народ Божий использовал символы, чтобы выразить ими свою веру. Вряд ли хоть кто-нибудь может посетить церковь или взять христианскую книгу или журнал, не увидев при этом христианский символ. Такие символы помогают передавать Евангелие (благовествовать), питать нашу веру и создавать атмосферу, которая помогает нашему богослужению. Они служат нам как “путевые знаки” в нашем земном странствии.
Существует много христианских символов. Некоторые из них хорошо известны, но многие христиане не знают, для чего же в действительности первоначально был предназначен тот или иной символ. Далее мы объясним некоторые наиболее употребимые символы.

Используя символы и зная их смысл, участник богослужения может глубже понять Евангельскую Весть и участвовать в богослужении. Символы являются полезными инструментами преданности христиан и их наставлением в христианской вере. Они являются действенными знаками для личного духовного путешествия.

Святая Благословенная Троица.

В Афанасьевском Символе веры мы исповедуем: “И всеобщая христианская вера такова: мы чтим единого Бога в трех лицах и три лица в едином Божестве ... надлежит поклоняться как триединству в единстве, так и единству в триединстве. Мы слышим Бога, говорящего о Себе в Писаниях, как о существующем в трех ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа, но как о едином в трех ипостасях Божестве. Поэтому мы и говорим о Нем, как о Троице, что означает “три в одном”.

Треугольник служит общим символом Троицы. Каждая из его равных сторон представляет личность Божества. Все же стороны вместе образуют единое целое Бытие. Этот знак можно обнаружить в самых различных формах, хотя значение каждой из них одинаково: Отец - Бог, Сын - Бог, и Святой Дух - Бог.
Чтобы предать понятие Троицы, церковные символы также включают построения трех равных дуг, трех переплетенных колец и цветка наподобие трилистника. Предание рассказывает нам историю о том, как Святой Патрик увидел трилистник - желтый цветок с тремя листьями. Он поднял его и сказал: “ Бог подобен этому цветку. Этот цветок имеет три лепестка и эти три лепестка образуют этот цветок - трилистник. Также и Бог состоит из трех ипостасей, но все же Он есть один Бог”.

Бог-Отец

Рука, появляющаяся в различных формах, является обычным символом Бога-Отца. Ветхий Завет часто говорит о руке Божьей, например: “В Твоей Руке - дни мои” . Рука означает силу, защиту и господство; например израильтяне пели Богу, спасшему их от египетского войска:
“Десница Твоя, Господи, прославилась Силою; Десница Твоя, Господи, сразила врага”. Руку Божию мы видим исходящей из облака и простирающейся вниз, чтобы благословить свой народ. Рука Божия с кругом описывает Бога как Вечно Сущего с вечной заботой о Своем народе.
Глаз является другим обычным символом Бога - Отца. Он передает весть о том, что Он видит нас:
“Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его” . Глаз Божий означает любящую заботу Божию и участие Его в Своем творении. Он также напоминает нам о том, что Бог видит все, что мы делаем. Иисус напоминает нам, что Бог видит нас даже тогда, когда нас не видит больше никто:
“Молись Отцу Твоему, Который втайне и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” .

Бог-Сын

Есть много символов, представляющих Бога-Сына, Иисуса Христа, нашего Господа и Спасителя. Существуют монограммы, представляющие Его имя, кресты, представляющие Его распятие, и картины, изображающие события Его земного служения.
Монограмма - это обычно две и более буквы - инициалы, идентифицирующие личность. Ранние христиане использовали монограммы, чтобы удостоверить этим принадлежность Иисусу.
IHS - это первые две буквы и последняя буква греческого имени Иисус, написанного греческими заглавными буквами: IHSOYS. “Иисус” означает “Господь спасает”. Монограмма IHS часта пишется на алтарях и параментах.
Chi Rho - первые две буквы греческого имени Христа - Xristos. Христос означает “Помазанник”. Ветхозаветные пророки и цари были помазаны: на их головы лили оливковое масло, чтобы посвятить их Богу. Христос был посвящен на служение (для Своей земной миссии) во время Его крещения. Альфа и Омега - это первая и последняя буквы греческого алфавита. Иисус сказал: “Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец”. Иисус есть начало и конец всех вещей; мир был сотворен через Него и однажды Он придет опять, чтобы привести этот мир к Суду .

Иисус говорил о Себе, как о Вине, Хлебе, Двери и как о других символах. Христианские художники на протяжении веков делали рисунки, чтобы передать весть об Иисусе Христе.
Бабочка - символ Христова Воскресения и вечной жизни для верующих.
Феникс, поднимающийся из огня, является другим символом Христова Воскресения. Одна небиблейская греческая легенда гласит, что феникс, фантастическая птица, жила несколько сотен лет подряд. Затем птица сгорала, но возникала вновь из собственного пепла и жила несколько столетий еще, прежде чем повторялись ее смерть и “воскресение”. Христиане заимствовали символ этого языческого мифа и применили его ко Христу.
Ягненок изображает Иисуса как “Агнца Божия, берущего грех мира”.  Иногда Агнец Божий бывает пронзенным, а Его кровь, вытекает в чашу. Это показывает, что для омытия наших грехов Иисус предлагает нам Свою кровь, пролитую на кресте Ягненок изображает Иисуса как “Агнца Божия, берущего грех мира” . Иногда Агнец Божий бывает пронзенным, а Его кровь, вытекает в чашу. Это показывает, что для омытия наших грехов Иисус предлагает нам Свою кровь, пролитую на кресте.

Рыба - один из старейших символов Христа. Греческое слово “рыба” звучит как “IXThYS” (“Ихтюс”). Буква “I” означает Иисуса; буква “X” - Христа (“Христос”); сочетание “Th” (буква в греческом алфавите) Theou, т.е. Божий; Буква “Y” - Yios, т.е. Сын, а буква “S” - Soter, т.е. Спаситель. Таким образом, рыба означает: Иисус Христос - Сын Божий, Спаситель.

Бог-Святой Дух

В отличие от большого числа символов Иисуса Христа, для Святого Духа их немного. В Библии имеется меньше прямых указаний на Духа Святого, чем на Отца и Сына. И нам труднее изобразить Духа, так как Дух обычно не описывается в терминах физического бытия. Слова Христа указывают на трудность как-то “связать” Духа через символ:
“Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа” .

Опускающийся голубь - самый простой символ Святого Духа. Во дни творения Дух Божий носился над водою. При крещении Иисуса Св. Дух спустился в форме голубя .
Языки пламени символизируют помазание и силу Духа Святого. Огонь символизирует духовную ревность и может также представлять муки ада. Когда изображается святой с пламенем в руке, это символизирует религиозный пыл.

Четыре евангелиста

Авторы четырех Евангелий называются евангелистами, потому что они провозглашали Благую Весть Иисуса Христа. Символы этих четырех евангелистов существуют еще с ранних дней церкви. Художники находились под влиянием видения пророка Иезекииля, узревшего четыре создания, поддерживавшие трон Господень; “Подобие лиц их - лицо человека и лицо льва (с правой стороны у всех их четырех), а с левой стороны - лицо тельца (у всех четырех) и лицо орла (у всех четырех)”. Иоанн видел сходное явление четырех созданий, подобных человеку, льву, орлу и тельцу.

Крылатый человек представляет Св. Матфея, так как его Евангелие уделяет особое внимание человечности или человеческой природе Христа. Оно начинается с перечисления человеческих предков Иисуса.
Крылатый лев представляет Св. Марка, так как его Евангелие особое внимание обращает на силу и чудеса Иисуса.
Крылатый телец представляет Св. Луку, так как его Евангелие особое внимание уделяет крестной смерти Иисуса, а телец часто использовался как жертвенное животное.
Крылатый орел представляет Св. Иоанна, так как его Евангелие обращает особое внимание на божественную природу Христа. Орел выше, чем любое другое животное взмывает к небесам. Традиция говорит нам, что эти четыре символа представляют главные события в жизни Христа: крылатый человек - Его воплощение; крылатый телец - Его смерть; крылатый лев - Его воскрешение; и крылатый орел - Его вознесение.

Средства благодати

Чтобы предать Евангельскую весть любви и прощения в наши жизни, Бог передал нам Свое Святое Слово и Свои благословенные Причастие, Крещение и Вечерю Господню. Поскольку Бог передает нам Свою благодать через Слово и Причастие, мы говорим о них, как о средствах благодати. Существует много символов, изображающих использование и передачу средств благодати.
Открытая Библия указывает, что ее необходимо читать, “ежедневно разбирая Писания” .
Раковина с тремя каплями воды напоминает нам о крещении, когда вода была трижды пролита на нас во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Чаша напоминает нам о той чаше, которую наш Господь благословил на Вечере Господней (Тайной Вечере) и которую мы разделяем каждый раз на Причастие.

Церковь - это тело верующих во Христа, которые призваны Богом в своем крещении быть Его достоянием и укреплять свою веру через Слово Божие и Причастие. Через Святого Духа каждый член этого тела принимает дары для строительства церкви. В течении ряда лет были созданы многочисленные символы для церкви. Ниже приведены наиболее известные.
Источники света, особенно лампады и свечи, использовались и для практических, и для символических целей в церквях еще с самых ранних времен. Сегодня в церкви все еще используются свечи благодаря их символичности. Они обозначают Христа, Который есть Свет миру.
Вино и ветви напоминают нам слова Иисуса “Я есмь Лоза, а вы - ветви” . Это говорит о зависимости Церкви, ее жизни и развития, от Христа.
Дуга с радугой напоминает нам о Завете Бога с Ноем  и Новом Завете, который Он заключил с нами в Иисусе Христе .

Крест и нимб представляет собой миссию церкви провозглашать Евангелие во всем мире. Этот символ также изображает триумф Евангелия над миром.
Корабль изображает церковь, которая ведет верующего безопасным путем через штормовые волны моря жизни. Крест на мачте символизирует Весть Иисуса Христа, Которая дает власть церкви и руководит ею. Название части церкви, где располагается община, неф, означает “корабль”.
Две свечи на алтаре подчеркивают две природы Христа - божественную и человеческую. Семь свечей в канделябре за алтарем символизируют семь даров Святого Духа  и семь церквей.


ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Православие в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое)вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозных и философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры.

А) Священное предание.
Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово папы, для протестантов - убеждение основателя данной конфессии, того или иного богословия и даже личное мнение самого верующего, для православных единственно достоверным критерием является так называемое Священное предание. Священное Предание - это традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, и соответствующее ей понимание Библии, всех основных истин веры и принципов христианской жизни. Именно Священное Предание позволило православию сохранить верность изначальному христианству.

Б) Спасение.
Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме. Различия относятся к следующим трем главным положениям в учении о спасении: искуплению или значению крестной жертвы Иисуса Христа; Царству Божию как цели спасения человека; духовной жизни как условию спасения человека.

В) Полицентризм православной церкви.
Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Румынская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Для всех православных церквей является общим вероучение, культ и каноническая деятельность.

Г) Символ веры.
Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах. Последующие пять соборов вносили определенные уточнения и разъяснения в формулировку Никео-Царьградского символа веры. Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.

Д) Догматическое вероучение.
Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Этот Бог, по православным понятиям, представляет собой тождество трех равноправных лиц: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа - Бога Сына, который вочеловечился (т.е. принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и добровольно принес себя в жертву за грехи человечества и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе. Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда. По православному вероисповеданию добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является "мистическим телом Иисуса Христа", посредником между Богом и человеком.

Е) Таинства.
В православии с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов - таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

1. Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином. Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей.

2. Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (мирром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.

3. Таинство покаяния совершается в форме исповеди - подробного рассказа о совершенных грехах.

4. Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).

5. Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.

6. Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного.

7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священнослужителя. Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым.


ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

История христианства на Руси начинается с предания, глубоко укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь св. ап. Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части «Повести временных лет» (ПВЛ). О достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры. Но не вызывает сомнений пребывание ап. Андрея на берегах Северного Причерноморья. Предание об освящении апостолом киевских холмов в настоящее время встречает многих горячих сторонников, уверенность которых основана на большом объеме вполне достоверного исторического материала.

В «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий приводит обширный список причерноморских епархий первых веков христианства, освященных подвигом многих святых, мучеников и исповедников. По свидетельству историков-современников на этих землях уже тогда обитали славянские племена. Конкретных данных о принятии ими веры Христовой нет, но весьма вероятны единичные, вследствие отсутствия сплачивающей государственности, случаи обращения славян-язычников ко Христу. Нашествие гуннов в конце IV - начале V века имело серьезные отрицательные последствия для распространения христианства на Руси, т.к. на определенное время разорвало связи восточных славян с христианскими центрами Византии.

Но уже конец V - начало VI века становится временем решительных перемен, как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в районе Среднего Поднепровья начинает складываться союз славянских племен, во главе которого стало племя руссов, обитавшее в бассейне реки Роси. Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с центром в Киеве. Территория же, занимаемая этими объединившимися славянскими племенами, и явилась тем местом, «откуда есть пошла Русская земля».

Становление государственности славян послужило началу военных походов и расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI - VII вв. славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов, одного только зарождающегося, и другого народа-наследника всего потенциала средневековой европейской культуры, полноправного обладателя сокровищ Православного мира, не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками.

Ряд современных исследователей справедливо считает, что в этих походах славян на Византию принимали участие как южные, так и среднеднепровские племена, то есть руссы, а князь Кий (родоначальник киевских князей) представлял собой крупную историческую личность, был известен самому императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему «великую честь», заключив с ним союз.

Поэтому с большой достоверностью можно говорить о том, что уже в те далекие времена часть руссов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе, не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой.


ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Первые сообщения византийских источников, в которых рассказывается об обращении руссов ко Христу, следует рассматривать скорее не как свидетельства о первых христианах среди наших предков, но лишь в качестве первых дошедших до нас письменных источников, отразивших определенный этап распространения святой веры на Руси.

В отношении этих памятников нельзя однозначно сказать - имеем ли мы дело с отдельными славянскими племенами под именем руссов или же с Русью как государством. Но уже в ПВЛ сообщение о крещении Руси, связанное с ее нападением на КПль в 860 году и чудесным поражением россов, не оставляет сомнений в последнем предположении. В его основе лежат не только летописные сведения о том, что во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир. Важным дополнением к ним является также сообщение Бертинских анналов, в которых впервые упоминается о существовании в первой половине IX века государства Рос, что и есть Русь, или Русская земля, в Среднем Поднепровье.

Важнейшими же источниками, описывающими это событие, являются проповеди Святейшего Патриарха Фотия и его Окружное послание, датируемое 867 годом. В этом Послании к восточным епископам святитель сообщал, что русские «променяли эллинское и нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру... И настолько разгорелись у них желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают верования христиан с великим усердием и ревностью». О том же факте крещения и принятия епископа россами говорит и хронограф Кедрина, а также текст Олегова договора с греками 911г., который ссылается на «от многих лет межю христааны и Русью бывьшюю любовь».

Епископ, прибывший в Киев несколькими годами позже, после убедительной проповеди и чуда с вынутым из огня невредимым Евангелием основывает первую общину. Сам факт крещения Руси (варяжско-славянской, черноморской и южно-русской народности) в КПле, как правило, не вызывает сомнений, и большинство исследователей согласно с тем, что этой Русью являлась Русь Киевская, то в научной литературе велись долгие споры о местопребывании епископа, принятого нашими предками. Наиболее вероятными является две гипотезы:

1) Епископ был миссийным и не имел постоянной кафедры в русских землях.

2) Епископская кафедра находилась в Киеве.

ПВЛ под 882 г. сообщает о том, что на могиле Аскольда впоследствии был построен храм св. Николы, что указывает на факт принятия Аскольдом христианства.
Крещение русских дружин в КПле в 860 г. имело необычайно важное значение для распространения христианства в Русской земле. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о существовании среди них христианской общины, помимо Киева, и в других центрах Руси. Отголосок крещения 860 г. слышится в ряде памятников древнерусской письменности, где можно встретить свидетельства, согласно которым современником Патриарха Фотия является сам св. кн. Владимир, крестивший Русскую землю более чем через столетие.


ВВЕДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принесенное из Византии первоначальное христианство не исчезло и после того, когда в Киев пришел из Новгорода князь Олег. Приблизительно во второй половине IX в. - начале X в., христианская Церковь на Руси Киевской уже имела некоторое устроение: в каталоге императора Льва VI (885 - 912) она, как митрополия КПого патриарха, считалась на 61-ом месте, а несколько позже, в перечне императора Константина Багрянородного, русская митрополия была записана 60-ой.

Выдающуюся роль в деле просвещения Руси светом Благовестия сыграли и ряд следующих важнейших обстоятельств.
Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой Древнерусское государство начинает поддерживать самые тесные отношения с конца IX - начала X века. Именно оттуда, по утверждению ряда историков, на Русь поступали богослужебные книги и богатая духовная литература.

Согласно хронологии А.В. Карташова, в 855 - 56 гг. трудами «просветителей языков словенских» свв. равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия было положено начало славянской письменности. Как убедительно доказал Карташов, Хазарская миссия (861г.) свв. Константина Философа и Мефодия стоит в тесной связи с нападением русских на КПль в 860 г. «Константин Ф. с Мефодием, - говорит историк, - отправляясь в Хазарию, ехали по благословению патр. Фотия к той Руси, которая нападала на КПль и затем просила о посылке к ним христианского учителя». Т.о. русские христиане уже к началу существования собственной епископии имели на руках большинство богослужебных книг и почти всё Св. Писание на родном языке, что в огромной степени способствовало развитию начатков христианства, заложенных свв. братьями.

О раннем распространении письменности на Руси свидетельствует и договор князя Олега с Византией, датированный 911 годом и дающий основание говорить о существовании уже в то время при киевских князьях особой канцелярии, где хранились и письменные документы. Еще более убедительным доказательством, позволяющим высказать твердое суждение об очень раннем и широком распространении грамотности на Руси, является древнейшая русская надпись на глиняном горшке, найденном под Смоленском в 1949 году. Будучи древнейшим русским памятником письменности, дошедшим до нас в подлинном виде, она, бесспорно, означает, что грамотность на Руси уже в начале X века была не только книжной, но и бытовой.

Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключенным в 944 году.
Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси.

В этом договоре христиане выступают не только как равноправные его участники, но и стоят в нем на первом месте. ««Се бо бе съборная церкы, мнози бо беша варязи хрестеяни», - поясняет летописец. Следует отметить также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности в Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные соглашения и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого киевского князя.

Согласно летописи, эту присягу русские христиане принесли в церкви св. пророка Илии, которая в тексте договора названа соборной. Такое указание дало возможность ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в то время, помимо нее, существовали и другие христианские храмы. А летописное сообщение о том, что она стояла поблизости от княжеского дворца и домов дружинников, делает вполне допустимой мысль о терпимом отношении к христианам и самого князя Игоря (ПВЛ, с. 38 - 39).
После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по нескольку месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору.


ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

После смерти Игоря († 945) до совершеннолетия Святослава правительницей становится св. равноап. кн. Ольга, явившейся, по слову летописца, предшественницей св. равноап. князя Владимира.
В основе древнейших русских источников, повествующих о духовных подвигах св. Ольги, лежит церковное предание, возникшее, по-видимому, уже в X веке, но в своем первоначальном виде до нас недошедшее. Но именно оно стало тем произведением, которое положило начало южнославянскому краткому житию равноапостольной княгини и летописной повести о ней.

Время правления св. Ольги отражает существенно новый этап в исторической и религиозной жизни русского народа. Благодаря ее заботам были прекращены грабежи покоренных племен, а также введено правильное налогообложение и административное деление Русской земли. Но кроме величия св. княгини как правительницы государства, летописцев удивляло в ней и то, что, оставшись вдовой, она, вопреки языческим обычаям, не вышла второй раз замуж, «уподобившись горлице единомужней».

В летописном рассказе повествуется о путешествии св. Ольги в КПль, совершенном ею в 957 году, и о ее крещении там.
О крещении св. Ольги в КПле свидетельствуют не только русские памятники, но и авторитетный византийский историк Иоанн Скилица, а также западный источник «Продолжатель хроники аббата Регинона Прюмского».
Известно, что в составе посольства княгини в КПле был пресвитер Григорий, по-видимому, священник соборной церкви св. Илии, бывший ее духовником и придворным капелланом, если княгиня всё же уже была крещена или катехизатором, если Ольга только готовилась ко крещению. Кроме того, можно предположить, что присутствие священника в свите княгини Ольги как бы подчеркивало перед византийским двором многочисленность христианских общин на Руси.
Примечательно, что при крещении Ольга была наречена христианским именем Елена. Вполне вероятно, что это имя ей было дано в честь св. равноап. Елены, матери Константина Великого, так много потрудившейся для распространения веры в Римской империи. Не случайно именно с ее трудами все русские письменные источники справедливо сравнивают духовные подвиги княгини Ольги.

Первой ее заботой было желание обратить ко Христу своего собственного сына - будущего правителя Руси - Святослава. Так, Ольга часто говорила ему: «Аз, сыну мой, Бога познах и радуюся. Аще ты познаешь и радоватися почнешь». И несмотря на то, что он отказывался, св. княгиня, не принуждая и продолжая любить его, как истинная христианка, со смирением молилась «за сына и за люди по вся нощи и дни», с надеждой повторяя:«Воля Божья да будет; аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русские, да возложит им на сердце обратиться к Богу, яко же и мне Бог дарова».
Во время своих многочисленных миссионерских путешествий, проповедуя слово Божие, «яко истинная ученица Христова и единоревнительница апостолов», св. княгиня удостоилась видеть, как многие из ее подданных, внимая ей, «любезно принимали от уст ея слово Божие и крестились».

Это предание, сохранившееся в народной памяти и записанное в XVI веке, вполне сопоставимо с древним свидетельством XI века о том, что св. Ольга, вернувшись из КПля, «требища бесовския сокруши». Именно в духовной борьбе, вооруженная св. Крестом Господним и всепобеждающей силой слова Божия, она сокрушала в сердцах своих подданных, принимавших крещение, идолов и кумиров. Но проводить политику христианизации, заниматься храмостроительством Ольга могла только в пределах своих личных дворцов и поместий, т.к. в то время еще сильны были позиции партии язычников, которым сочувствовал воинственный Святослав.
Велика заслуга св. Ольги и на другом поприще ее земного служения. Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. кн. Владимира. И именно эти наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя обратиться ко Христу.

Когда же настали ее последние часы в этой жизни, св. Ольга, зная о язычестве сына Святослава, «заповедала не творити тризны над собою» и завещала совершить ее погребение по христианскому закону. Священник «похорони блаженную Ольгу». Во время похорон плакали и сын ее, и внуки, и «людье вси», то есть не только христиане, но и язычники, среди которых она «сияла, аки луна в нощи». Глубоко верно суждение, высказанное нашим летописцем, что св. Ольга, по праву именуемая Русской Православной Церковью равноапостольной и просветительницей Русской земли, «первое вниде в Царство Небесное от Руси».
Период, отделяющий кончину св. Ольги († 969) от крещения Руси при св. кн. Владимире, характеризуется в истории нашего христианства наступлением языческой реакции.


ПРИНЯТИЕ РУСЬЮ ХРИСТИАНСТВА

В основном религиозность наших предков выражалась в поклонении силам видимой природы, воплощавшейся в личных божествах (божество солнца- Дажьбог, «скотий бог» - Велес, «великий Хорей» - солнечное светило, небо - Сварог, бог-громовержец Перун, Стрибог - повелитель ветра и пр.). Внешний культ у славян был мало развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, что не позволяло язычеству пустить глубокие корни в формирующемся государстве. «Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие: этим и ограничивалось идолослужение».

Так же важную частью верований славян составлял культ предков, когда обожествлялся давно умерший родоначальник и прародительница в виде рода, или щура и рожаницы. «Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки, лешие, водяные)». Мифология варягов, занимавших ведущие позиции в Киевской Руси, была не менее примитивна, поэтому при подписании договора 944г. кн. Игорь, варяг по происхождению, и его варяжская дружина уже клянутся славянским Перуном и поклоняются его идолу.
После неудачи Святослава в войне с болгарами проязыческое окружение князя внушает ему мысль о виновности в этом христиан, прогневляющих славянских богов. Святослав начинает преследование христиан в своем войске и даже умертвляет своего брата Глеба, по-видимому именно того племянника о котором упоминается в ПВЛ во время описания визита Ольги в КПль.

В наивысшую фазу обострения отношений официального язычества и развивающегося христианства, после некоторого затишья во времена «кроткого и милостивого» Ярополка и Олега, Киевская Русь вступает с воцарением их младшего брата Владимира (978г.). «Владимир был еще ребенком, когда умерла Ольга, и меньше других братьев подпал под ее влияние; потом он, тоже еще в детстве, увезен был в Новгород, где христианство было менее известно, чем в Киеве, и вырос там под влиянием старой веры», - сообщает нам А.В. Карташов. Над причиной столь ревностного обращения к язычеству, задумывались многие историки.

Однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя, но в числе основных факторов можно привести следующие:

1) Личная религиозная одаренность князя, которая неизбежно привела только к большему обнаружению всего примитивизма и «несостоятельности язычества и ускорила переворот в убеждениях князя и лучших людей».

2) Стремление князя сплотить Русь, через унификацию религиозных взглядов подчиненного ему населения - подобный пример в истории мы встречаем в III в. во время гонения имп. Декия (249-251гг.), фанатично насаждавшего древние государственные культы во имя спасения империи. 3) Подпадение Владимира под влияние провинциальной новгородской языческой оппозиции во главе с его дядей Добрыней, выступавшей за независимость Руси от христианских держав.

Настал критический момент, когда языческие силы антихристианской реакции решили смести со своего пути грозный призрак принятия греческой веры и морального подчинения грекам, а не наоборот, как понимала варяжская реакция: - под знаком праотеческих богов завладеть Царьградом, его культурными богатствами и силами, и так решить вопрос о синтезе религии и передовой европейской культуры. Выполнителем этого наивного плана победы над греческим христианством языческая партия избрала Владимира... Руководившие им дружинники и вся атмосфера Новгорода благоприятствовали этому конфликту с сильно уже христианизованным Киевом. Киев, по своему географическому положению на пути «из варяг в греки», притягивал к себе завоевательные аппетиты князей-варягов.

В 980г. Владимир и Добрыня, навербовав достаточную армию в Западной Скандинавии, начинают движение на Киев. Причиной поражения Ярополка часто называют предательство языческой части Киева, ревностно наблюдавшей за протекционистской политикой князя в отношении киевских христиан.

После воцарения в Киеве Владимир начинает фанатично насаждать языческий культ со всем его бесчеловечным натурализмом. В благодарность киевским язычникам и богам за победу над братом Владимир приносит в жертву первых мучеников Русской Православной Церкви Феодора и Иоанна. По словам печатного жития Владимира, были разрушены все христианские церкви, жители силою принуждались к поклонению идолам. В центре всех событий времен становления древнерусской государственности стоит фигура св. равноап. кн. Владимира.

Похожим характером обладали и первоверховные апп. Петр и Павел. Страстный, всегда старавшийся опередить ход событий, ап. Петр не раз наталкивался на обуздывающие слова Господа , но именно ему сказано: «Ты - Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Ап. Павел - ревностный иудей, дышавший «угрозами и убийствами на учеников Господа» , но он единственный из всех апостолов «более всех потрудился». Поэтому человек, размах личностных качеств которого так необычайно широк, неизменно оставляет тот или иной след в истории. Но содействие благодати Божией, преображающей инфернальные глубины личности, направляет и облагораживает гигантские силы воистину мировых масштабов. Без Божьей помощи эти силы извращаются и постепенно иссякают. Поэтому столь часты среди таких титанов и невероятные, потрясающие своими масштабами злодеяния, и примеры ни кем не превзойденной святости. И если Господь рядом, то фарисей Савл становится ап. язычников Павлом, рыбак Симон - первым среди двенадцати равных - ап. Петром, а языческий кн. Владимир «благодатью Божиею» - св. равноап. великим князем Владимиром-Василием - Крестителем Руси.

В основе наших знаний о личности св. равноап. кн. Владимира лежат древнейшие памятники русской литературы. Таковыми прежде всего являются два замечательнейших произведения церковной письменности первой половины XI века «Память и похвала св. Владимиру», составленная мнихом Иаковом, и «Слово о Законе и Благодати», принадлежащее перу первого русского по происхождению митрополита Иллариона. В них, вместе с «Чтением о Борисе и Глебе» преподобного Нестора и рядом летописных известий, содержатся бесценные сведения о св. князе как о человеке, возвысившемся до истинных интересов своего народа и ставшем крестителем всей Русской земли.
Только правильное, христианское понимание подлинного облика св. князя может привести к отчетливому представлению о величии духовного и государственного подвига - крещения всей Русской земли, совершенного им ради просвещения светом истинной веры всего русского народа. Именно такое понимание дает возможность осознать всю глубину его равноапостольного дела и по праву поставить св. кн. Владимира в один ряд с его предшественниками, великими учителями всего славянства, «апостолам равными»свв. Кириллом и Мефодием.


ХРИСТИАНСТВО НА РУСИ

В Х-ом веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, связанные с расширением влияния киевских князей "внутри" Руси, приводя к покорности еще разрозненные славянские племена, с другой стороны перманентная внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства.

Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племен, живших на восток от великого водного пути. В 981 и 982 гг. были предприняты им походы на вятичей, которые были побеждены и обложены данью, какую прежде платили Святославу. Та же участь постигла и радимичей в 986 г. Первый поход Владимира на болгар состоялся в 987 г. В летписи под 994 и 997 гг. также упоминаются удачные походы на волжских болгар, а в 1006 г. с ними был заключен торговый договор, по которому им было позволено торговать по Оке и Волге.

Вокняжевшись в Киеве, Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

По преданию, первым проповедником христианства в наших краях был Андрей Первозванный - один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы "Х" (Андреевский крест). Уже в "Повести временных лет" рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.
В Киеве христианство известно было уже давно также как и его основные догмы очень хорошо приспособленные к нуждам феодального государства.

Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение христианства в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Уже упомянутая выше церковь святого Ильи в летописи названа "собороной", то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией,приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не в Ильинской церкви, а " приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато"; и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан.

Вдова Игоря, княгиня Ольга в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод - любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодой, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора. Во всяком случае Константин Багрянородный - восприемник Ольги при крещении - "нарек ее дщерью", то есть подчиненной ему, а не равноправной "сестрой".

До официально принятия христианства Киевской русью оставалось еще более пятидесяти лет. Христианство, если можно так выразиться, было следующим после язычества этапом развития религии. Оно отличалось от язычества не столько своей религиозной сущностью, сколько той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян. Христианские мессионеры не приносили с собой ничего принципиально нового; они несли лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям.

Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию христианства на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Летописные легенды, записанные значительно позднее , рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. "Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него. - Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? "В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим". И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.- Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: "благо добродетельным и горе злым!" Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми".

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.
Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь(Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще.

В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев : "Путята крестил мечем, а Добрыня огнем", т.е. не так все было легко и просто. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Анастасом-Корсуняниным, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (он умер в 991 г.). Новый митрополит, назначенный Константинополем - Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев. Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить количество священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для "совершения треб и для научного просвещения паствы". Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения.

Во главе Русской церкви стоял митрополит, назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни которыхи и идеология были целиком перенесены из Византии.

Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание. Так Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. Новый христианский бог мыслился князьям как их специальный княжеский бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он - верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свой чертоги. Духовенство, осуществляющее связь светской власти с богом, это скорее слуги князей, чем слуги бога. Часто княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.


СТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.
Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима в 991 году. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов - волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия. В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих и многих поколений священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.
Одной из проблем после формального крещения было просвещение подданных в христианском духе. Эту задачу выполняли священники иностранцы, в основном, выходцы из Болгарии, жители которой еще в IX века приняли христианство. Болгарская церковь обладала независимостью от константинопольского патриарха, в частности, могла избирать главу церкви. Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии церкви на Руси. Не доверяя византийскому императору, Владимир решил подчинить русскую Церковь болгарским, а не греческим иерархам. Такой порядок сохранялся до 1037 года и был удобен тем, что Болгария пользовалась служебниками на славянском языке, близкому разговорному русскому.

Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем:
Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.
Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.
Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и распространения его в Русской земле было, разумеется, построение церквей. Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь святого Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и приводить людей к крещению по всем городам и селам. Здесь возникают два вопроса - по каким городам и областям и в какой мере было распространено христианство при Владимире, и потом - откуда явились при церквях священнослужители?

Есть известия, что митрополит с епископами, присланными из Царьграда, с Добрынею, дядею Владимировым, и с Анастасом ходили на север и крестили народ; естественно, что они шли сначала по великому водному пути, вверх по Днепру до северного конца этого пути - Новгорода Великого. Здесь были крещены многие люди, построена церковь для новых христиан; но с первого раза христианство было распространено далеко не между всеми жителями; из Новгорода, по всей вероятности, водным путем проповедники отправились к востоку, до Ростова. Этим кончилась деятельность первого митрополита Михаила в 990 году; в 991 году он умер. Легко представить, как смерть его должна была опечалить Владимира в его новом положении; князя едва могли утешить другие епископы и бояре; скоро, впрочем, был призван из Царьграда новый митрополит - Леон; с помощью поставленного им в Новгороде епископа Иоакима Корсунянина язычество здесь было сокрушено окончательно.

Вот любопытное известие об этом из так называемой Иоакимовой летописи: “Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение”; и точно, когда Добрыня пришел, то новгородцы разметали большой мост и вышли против него с оружием; Добрыня стал, было уговаривать их ласковыми словами, но они и слышать не хотели, вывезли две камнестрельные машины (пороки) и поставил их на мосту; особенно уговаривал их не покоряться главный между жрецами, т.е. волхвами их, какой-то Богомил, прозванный за красноречие Соловьем.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.
Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчила болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным.
Когда же народ потерял веру - государство развалилось. Государственный распад Руси отражал происходивший распад этнической системы: хотя во всех княжествах жили по-прежнему русские и все они оставались православными, чувство этнического единства между ними разрушалось. Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.

Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей), ново утвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как “языческое наследие” памятники дохристианской славянской культуры.
По поводу принятии христианства на Древней Руси можно сказать однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.


ПРИЧИНЫ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

Важной представляется и т.н. проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.
Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми.

Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.
Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.


ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.
Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все более осознавая себя русским православным.
Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.
Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека.

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.
Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.
В то же время своеобразие русского православия определило и значительные отличия русской цивилизации от европейской. Основу христианского учения представляет идея индивидуального “спасения”, достигаемого путем нравственного самосовершенствования и духовного очищения. Приближение к Богу достигается через подавление в себе всего плотского и материального, дьявольского. На Руси же в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как будут говорить славянофилы в Х1Х в., - соборной личности.

В итоге, западноевропейское “прочтение” христианства, исходящее из того, что спасение человека зависит от его собственной воли, открывало больше возможности для самостоятельности, а следовательно и внутренней свободы человека, что создавало духовные предпосылки для становленияличности и достижения ею внешней свободы. В результате этой активности личности и происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие, воспринимая общество как единое целое, которому каждый человек обязан служить, побуждало личность жертвовать своими интересами во имя общего. Более требовательно оно относилось и к человеку, ориентируя его не на внешнее обустройство мира, а на достижение морального совершенства.

Это приводило к аскетизму, стремлению не приспособить мир согласно своим потребностям, а качественно преобразовать его, добившись коллективного спасения. Однако трудность достижения как духовного совершенства, так и особенно одухотворения мира, его спасения, очень часто приводила к разочарованию и, в итоге, - к отпадению человека от бога. В русской истории эти периоды были отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными бедствиями. Переходы же от одной крайности к другой, т.е. от стремления к идеалу, а затем - к резкому отказу от него, определяли циклический, инверсионный характер русской истории.

Еще одно отличие православного и католического мира заключалось в разных отношениях между церковью и властью. На Западе церковь соперничала с королевской властью, вступая с ней в различные соглашения, что способствовало формированию гражданского, договорного в своей основе, общества. Православная же церковь исторически занимала подчиненное положение и не только не ограничивала, но скорее укрепляла светскую власть, доказывая ее божественное происхождение. В итоге это открывало дорогу деспотии.

В дальнейшем под влиянием целого комплекса геополитических, природных, этнических, социально-экономических и исторических факторов различия между западной и русской цивилизациями будут нарастать. Отчуждение особенно усилится в годы вхождения Руси в состав азиатского государства- Золотая Орда. Таким образом, с самого начала русской цивилизации характерной ее чертой станет раскол, т. е. сочетание в себе черт западной и восточной цивилизаций, с одновременным стремлением преодолеть этот раскол, обрести определенную цельность. Противоречивое единство различных цивилизационных векторов будет влиять на весь ход русской истории, обуславливая ее цикличный, инверсионный характер.


ХРИСТИАНСТВО В РОССИИ

Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе возсиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения.
Перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: " Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись... став сыном нетления..." Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.
" И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы... Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: "Боже, сотворивший небо и землю ! Прими этих новых людей ..." Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного, еще на заре христианства провидевшего будущее Киевской земли: " Видите ли горы эти ? " На этих горах возсияет благодать Божия и встанет великий город, и церкви многие воздвигнет Бог ".

В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли , первые элементы образованности , литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.

Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.
В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и филосовских начал от времен языческог Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источеиком Священное Писание , окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.

Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианског мировозрения , просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.
Татаро-монголиское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить ? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве - малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благогверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.
Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.

В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно христианской Церкви : Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.
Достигло расцвета и творчество генияльных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта . Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы - есть Богослужение, которое сопровождаестя строгим постом и непристанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.
В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Под давлением обстоятельств восточные иерархи подписали Флорентийскую унию на условиях продиктованных папским Римом. Русская церковь свято храня чистоту своей Православной веры, отвергла ее 15 декабря 1448 года. Собор русских епископов впервые независимо от Констатинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи и после захвата ее турками Константинополя Русская православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия.

Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию. "То было в белокаменной Москве, на Святой Руси..."
История Москвы, по слову старца Филофея,- " Третьего Рима " - история Московского царства XV-XVI веков- это история уникальной христианской цивилизации с уникальной православной культурой, сокрушенной в XVII веке церковным расколом и реформами Петра I Духовная жизнь русскаго Православия продолжела развиваться, прибавляя к собору русских святых новые лики.
В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли Православие.
В честь покорения Казанского ханства на Крассной площади бал воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. "Русь должна обьединить разноплеменные народы и быть их водителем к небу" Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя.

В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток.Начал этот поход Ермак тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои-русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая мастные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.
Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия.
" У тебя, государь, новое ожерельице ?" - с этими словами злдеи "заклаша ножем благородного и безгрешного младенца царевича Дмитрия. Десятилетний царевич , по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюрековичей на московсом престоле.
Царевич- мученник был причислен к лику святых.

Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идеи зарождения патриаршества. Первым Московским Потриархом стал митрополит Иов (1589).
В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в госсударстве, гибнувшем без твердой власти.
Уставшая от долгой смуты и кровопролития, русская земля жаждала мира и созидания. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избрам, вернувшийся из десяти летнего пленения митрополит Филарет- отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве.
Много святых и подвижников потрудились на християнской ниве, прежде чем возникли замечательные и величественные памятники Пскова и Новгорода, Костромы и Ярославля, Суздаля и Ростова Великого...

Между тем римская Уния, темной тучей взошедшая на Флорентийском соборе, в конце XVI века нависла над Православием в южно-русских и западно-русских землях. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей. Гонения иезуитов и униатов, соблазны протестантов кончились в в середине XVII века при царе Алексее Михайловиче, когда он принял под свою руку Малую а потом и Белую Русь. Бывшая в прошлом единая и разделенная трагическими обстоятельствами Русская земля Вновь обрела церковное и госсударственное единство. Этому немало способствовал и Патриарх Никон 1652-1658.
При Патриархе Никоне во имя единства Вселенского Православия на Руси началось испавление церковных книг по греческим образцам. На старые обряды были наложены клятвы( эти клятвы были сняты 1971 год) Но многие не признавали нововведений Патриарха Никона, подозревая за ним латиномудрствование.
Патриарх Никон стал жертвой интриг, за его фигурой в истории скрылись те,кто хотел потрясений в Русской Православной Церкви и ослабления Русского царства.

XVIII век характеризуется значительным ростом внутреннего и внешнего миссионерства Русской Православной Церкви. Были учреждены Православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Японии, Китае, Корее.
Святитель Иннокентий (Вениаминов), впоследствии ставший митрополитом Московским крестил десятки тысяч людей, создал алеутско-лисьевский алфавит и грамматику и перевел для новокрещенных на их родной язык Святое Евангелие. С тех пор два века живет Русская церковь в Америке. В 1970 г. ей была дарована Автокефалия.
И все-таки именно с XVIII века послепетровское, так называемое просвещенное общество, в основном дворянское, все дальше отходило от Церкви. Православие им мыслилось, как чтото отсталое мешающее усвоению западных норм жизни.
Велик вклад Русской Православной Церкви в победу и над Наполеоном во время отечественной войны 1812 года. Молитва о даровании победы русскому воинству, составленная архиепископом Августином Виноградским и возносившаяся на Бородинском поле, звучала в православных храмах,спустя 150 лет, в годы великой отечественной войны.

Проявление индивидуального, единоличного глубочайшего религиозного чувства и духа, охватывали души сотен тысяч православных людей. Но Русская Церковь как единое целое по-прежнему не имела возможности и свободы соборного голоса и не могла авторитетно высказать своего руководящего слова. Высочайший духовный авторитет того времени отец Иоанн Кронштадский, слава которого, как молитвенника и чудотворца , проникла даже за пределы Русской земли, говорил: "Почему мы не удостоились помощи от церкви небесной, от Христа Бога, от Богоматери, от святых в прошлую войну с Японией ? Потомучто что множество Русского народа разрушили союз с небом.
В конце XIX - начале XX века широкую издательскую деятельность предприняла Троице - Сергиева Лавра. Их примеру следовали другие издательства.

Общеправославными усилиями в России возрадилась и укрепилась идея о созыве Поместного Собора и восстановления Патриаршества в Русской Церкви. Среди духовенства идея Патриаршества своим оживлением обязанна была митрополиту Антонию. Его единомышленниками стали архимандрит Михаил (Грибановский) и митрополит Антоний (Храповицкий). В середине царствования Николая II 22 марта 1905 Синод единогласно постановил представить доклад государю о восстановлении Патриаршества в России и созыве для этого Всеросийского Церковного Собора.
Предсоборное Совещание 1912 года было следующим шагом к практическому разрешению этого вопроса. Внезапно разразившаяся война отодвинула его, как и многие другие задачи русской жизн, на второй план. Россия вступала в самую трагическую пору своего тысячелетнего существования.

Временное правительство пошло навстречу их желанию созвать всероссийский собор, давно подготовленный. 15 августа 1917 года Собор открылся торжественным богослужением в Успенском Соборе Кремля.
31 октября 1917 года явилось новой знаменательной датой в истории Церкви. В этот день прекратил свое существование Сенодальный строй, и на престол Иова Иермогена были избраны три кондидата : Архиепископ Харьковский Антоний, Архиепископ Новгородский Арсений и митрополит Московский Ксений. Миссия предстоявшая новому Патриарху, была столь тяжела и ответственна, что для осуществления ее, казалось, недостаточно бвло никаких естесственных сил и талантов. Патриархом был назначен Тихом митрополит Московский.
В 20-30 годы были закрыты все монастыри и на всю Россию оставалось только несколько действующих храмов из десятка тысяч существовавших до революции. Не прекращались гонения на верующих. Большая часть епископата была уничтожена, многие были арестованны и отправленны в ссылку, тюрьмы и лыгеря. Церковь оказалась в тяжелейшем положении.

После смерти Патриарха Тихона Русскую Православнею Церковь возглавил Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Сергий. Все его усилия были направленны на то, что бы сохранить Церковь, уберечь Ее от полного разгрома. А впереди было тяжелейшее всенародное испытание, Великая Отечественная война, когда Церковь отдавала все свои духовные и матерьяльные силы в помощь земному Отечеству своей паствы.
Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Ее Своей милостью, Своей благодатью. Она верит и надеется6 что "...явлено будет великое чудо Божие ... И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его соберутся и соединятся , и воссоздастся корабль своей красе, и пойдет своим путем, Богом предназначенным...". Она помнит пророчество своего Небесного Основателя и Спасителя Христа: "Созижду Церковь мою и врата ада не одолеют Ея...".


Святые на Руси

Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Но среди этого множества были особо любимые и чтимые народом - в их числе те, о ком рассказал Ветхий и Новый Завет, и те, кто прославился после распространения христианства, и те, кто "просиял в русской земле". Рассмотрим некоторых из тех святых, на заступничество которых особенно крепко уповал народ: Святого равноапостольного великого князя Владимира, святого благоверного князя Александра Невского, Илью Пророка, св. Георгия, Николая Чудотворца, Бориса и Глеба- первых Святых Руси.

Принимая христианство, Древняя Русь взяла у Византии и церковный календарь, где один день в году (или несколько) посвящался каждому из Святых. Календарь ("святцы") стал той основой, которая связывала в одно целое имена православных святых, опыт крестьянина - землепашца, ремесленника - всех слоев населения с исконно русскими обрядами и праздниками. Византийские святые в славянском сознании неузнаваемо преобразились. Так, например, Святой Афанасий Великий был архиепископом Александрии, неистово и яростно защищал христианскую церковь от еретиков. В русских "святцах" он стал Афанасием Ломоносовым, так как 18 января, в день почитания святого, стояли самые трескучие морозы, от которых слезала кожа с носа. Суровый пророк Илья (пророк - тот, кому дан дар прорицания, озаренный Богом провозвестник будущего. Бог забрал праведного Илию живым на небо. В этот день перед Илией и его учеником, пророком Елисеем, расступаются воды Иордана, является огненная колесница, которая уносит Илию, и он исчезает в небе) превратился в хлебного бога - "Илья пророк - хлебный бог", поговаривали крестьяне и называли его именем деревянные деревенские церкви. Византийские святые со временем так обрусели, что едва узнавалось их греческое происхождение.

фото

фото фото фото


Святой равноапостольный великий князь Владимир

фото

(Святой равноапостольный князь Владимир)

Святой равноапостольный великий князь Владимир. Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава († 972). Мать его, Малуша († 1001) - дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления.

"Вещая дева" Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровому воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей "ключницы", пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился, около 960 года, мальчик, названный русским языческим именем Володимир - владеющий миром, владеющий особым даром мира.

В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде - Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, "давшего великую волю христианам", и вступает 11 июня 978 года в Киев, став "единодержцем" Киевского государства, "покорив окрестные страны, одни - миром, а непокорных - мечем".

Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. Он "пас свою землю правдою, мужеством и разумом", как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры.

Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, - по слову Апостола, - преизобилует благодать. "И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое". Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежных полководцев Варды Склира и Варды Фоки, каждый из которых уже примеривал царскую корону. В трудных условиях императоры, братья-соправители Василий Болгаробойца и Константин, обратились за помощью к Владимиру.

События развивались быстро. В августе 987 года Варда Фока провозгласил себя императором и двинулся на Константинополь, осенью того же года послы императора Василия были в Киеве. "И истощились богатства его (Василия), и побудила его нужда вступить в переписку с царем Руссов. Они были его врагами, но он просил у них помощи, - пишет о событиях 980-х годов один из арабских хронистов. - И царь Руссов согласился на это, и просил свойства' с ним".

В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны, что было для византийцев неслыханной дерзостью. Принцессы крови никогда не выходили замуж за "варварских" государей, даже христиан. В свое время руки той же Анны домогался для своего сына император Оттон Великий, и ему было отказано, но сейчас Константинополь вынужден был согласиться.

Был заключен договор, согласно которому Владимир должен был послать в помощь императорам шесть тысяч варягов, принять святое Крещение и при этом условии получить руку царевны Анны. Так в борьбе человеческих устремлений воля Божия определила вхождение Руси в благодатное лоно Церкви Вселенской. Великий князь Владимир принимает Крещение и направляет в Византию военную подмогу. С помощью русских мятеж был разгромлен, а Варда Фока убит. Но греки, обрадованные неожиданным избавлением, не торопятся выполнить свою часть уговора.

Возмущенный греческим лукавством, князь Владимир "вборзе собра вся своя" и двинул "на Корсунь, град греческий", древний Херсонес. Пал "неприступный" оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи. Удар был настолько чувствителен, что эхо его отозвалось по всем Византийским пределам.

Решающий довод снова был за Владимиром. Его послы, воевода Олег и Ждьберн, прибыли вскоре в Царьград за царевной. Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали, подчеркивая значительность предстоящего ей подвига: способствовать просвещению Русского государства и земли их, сделать их навсегда друзьями Ромейской державы. В Тавриде ее ждет святой Владимир, к титулам которого прибавился новый, еще более блестящий - цесарь (царь, император). Надменным владыкам Константинополя пришлось уступить и в этом - поделиться с зятем цесарскими (императорскими) инсигниями. В некоторых греческих источниках святой Владимир именуется с того времени "могущественным басилевсом", он чеканит монеты по византийским образцам и изображается на них со знаками императорской власти: в царской одежде, на голове - императорская корона, в правой руке - скипетр с крестом.

фото

(Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга)

С царевной прибыл посвященный святым Патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Корсунь, "вено царицы", был возвращен Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой через Крым, Тамань, Азовские земли, входившие в состав его обширных владений, в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели Крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви.

Наступило незабываемое и единственное в русской истории утро Kрещения киевлян в водах Днепра. Накануне святой Владимир объявил по городу: "Если кто не придет завтра на реку - богатый или бедный, нищий или раб - будет мне враг". Священное желание святого князя было исполнено беспрекословно: "в одно время вся земля наша восславила Христа со Отцем и Святым Духом".

Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых киевских водах, как в "бане пакибытия", осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. - "Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и Солнце Евангельское землю нашу осияло". В память священного события, обновления Руси водою и Духом, установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода "на воду" 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1164 году). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское Богословское сознание, для которого неразрывны Крещение и Крест.

фото

(Владимир князь)

Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути "из варяг в греки" - словно путеводные знаки, светочи народной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор "Слова о законе и благодати", святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: "Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, Крест грады освящает". С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (память 12 июля). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуня. День освящения храма Пресвятой Богородицы, 12 мая (в некоторых рукописях - 11 мая), святой Владимир повелел внести в месяцесловы для ежегодного празднования. Событие было соотнесено с существовавшим уже праздником 11 мая, связывавшим новый храм двойной преемственностью. Под этим числом отмечается в святцах церковное "обновление Царьграда" - посвящение святым императором Константином новой столицы Римской империи, Константинополя, Пресвятой Богородице (в 330 году). В тот же день при святой равноапостольной Ольге освящен в Киеве храм Софии - Премудрости Божией (в 960 году). Святой равноапостольный Владимир, освятив кафедральный собор Пресвятой Богородицы, посвящал тем самым, вслед за равноапостольным Константином, стольный град Земли Русской, Киев, Владычице Небесной.

фото

(Крещение князя Владимира)

фото

(Крещение Руси)

Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного Устава, святого князя Владимира гласил: "Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего княжья суда десятую векшу, из торгу - десятую неделю, а из домов на всяко лето - десятое всякого стада и всякого жита, чу'дной Матери Божией и чу'дному Спасу". Устав перечислял также "церковных людей", освобождавшихся от судебной власти князя и его тиунов, подлежавших суду митрополита.

Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: "Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети винограда Своего, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум - познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы".

С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены Житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также "Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь". Там же возникла ранняя, греческая редакция Жития святых мучеников Бориса и Глеба.

фото

(Святой равноапостольный князь Владимир)

Киевскую митрополичью кафедру при святом Владимире занимали последовательно митрополиты святой Михаил († 15 июня 991), митрополит Феофилакт, переведенный в Киев с кафедры Севастии Армянской (991-997), митрополит Леонтий (997-1008), митрополит Иоанн I (1008-1037). Их трудами были открыты первые епархии Русской Церкви: Новгородская (первым ее предстоятелем был святитель Иоаким Корсунянин († 1030, составитель Иоакимовской летописи), Владимиро-Волынская (открыта 11 мая 992 года), Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская. "Сице же и по всем грады и по селам воздвизахуся церкви и монастыри, и умножахуся священницы, и вера православная цветяше и сияше яко солнце". Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом "начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте". Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин († 1030) в Новгороде, были они и в других городах. "И бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философев".

фото

(Владимир великий князь)

Святой Владимир твердой рукой сдерживал на рубежах врагов, строил города, крепости. Им построена первая в русской истории "засечная черта" - линия оборонительных пунктов против кочевников. "Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстри, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их". Действенным оружием часто была мирная христианская проповедь среди степных язычников. В Никоновской летописи под 990 годом записано: "Того же лета приидоша из болгар к Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным Крещением". В следующем году "прииде печенегский князь Кучуг и прият греческую веру, и крестися во Отца и Сына и Святого Духа, и служаше Владимиру чистым сердцем". Под влиянием святого князя крестились и некоторые видные иноземцы, например, живший несколько лет в Киеве норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон († 1000), знаменитый Торвальд Путешественник, основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком, и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога "хранителем греков и русских".

Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, "калики перехожие" пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 года по поводу освящения Десятинной церкви князь "сотвори пирование светло", "раздавая имения много убогим, и нищим, и странникам, и по церквам и по монастырям. Больным же и нищим доставлял по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога". Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин - Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак - с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.

Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Главным врагом святого Владимира стал Болеслав Храбрый, в планы которого входило широкое объединение западнославянских и восточнославянских племен под эгидой католической Польши. Это соперничество восходит еще ко времени, когда Владимир был язычник: "В лето 6489 (981). Иде Володимер на ляхи и взя грады их, Перемышль, Червень и иные грады, иже есть под Русью". Последние годы Х столетия также наполнены войнами святого Владимира и Болеслава.

После кратковременного затишья (первое десятилетие ХI века) "великое противостояние" вступает в новую фазу: в 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против святого Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейберн.

фото

(Святой равноапостольный князь Владимир)

Заговор Святополка и Рейберна был прямым покушением на историческое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были арестованы, и Рейберн вскоре скончался в заточении.

Святой Владимир не мстил "гонящим и ненавидевшим" его. Принесший притворное покаяние Святополк был оставлен на свободе.

Новая беда назревала на Севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь "мудрый", каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем Новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, великого князя Киевского, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел "мосты мостить, гати гатить", готовиться к походу на Новгород. Силы его были на исходе. В приготовлениях к последнему своему, к счастью несостоявшемуся, походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978-1015). из них двадцать восемь лет прожил во святом Крещении.

Готовясь к новой борьбе за власть и надеясь в ней на помощь поляков, Святополк, чтобы выиграть время, пытался скрыть смерть отца. Но патриотически настроенные киевские бояре тайно, ночью, вывезли тело почившего государя из Берестовского дворца, где сторожили его люди Святополка, и привезли в Киев. В Десятинной церкви гроб с мощами святого Владимира встретило киевское духовенство во главе с митрополитом Иоанном. Святые мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны...

Имя и дело святого равноапостольного Владимира, которого народ назвал Красным Солнышком, связано со всей последуюшей историей Русской Церкви. "Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали", - засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви - до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоанновича, при котором (в 1589 году) Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным Патриархатом в диптихе Православных Автокефальных Церквей.

Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.

Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский († 1053), в "Слове о законе и благодати", сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его "во владыках апостолом", "подобником" святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской Земле с благовестием святых апостолов.


Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб

фото

(Мученники страстотерпцы благоверные князья Борис и Глеб, во Святом Крещении Роман и Давид)

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя киевского великого  Владимира Святославича.  Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. В междоусобной борьбе, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим старшим братом Святополком Окаянным. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, их канонизировали в лике мучеников-страстотерпцев, сделав их заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.
Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

фото

(Образ святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба)

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты.

фото

(Мученники страстотерпцы благоверные князья Борис и Глеб, во Святом Крещении Роман и Давид)

После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.
После убийства Бориса Святополк позвал в Киев Глеба, опасаясь, что будучи с убитым Борисом не только единокровным, но и единоутробным братом, тот может стать мстителем. Когда Глеб остановился возле Смоленска, он получил от четвёртого брата — Ярослава Мудрого известие о смерти отца, о занятии Киева Святополком, об убийстве им Бориса и о намерении убить и его, Глеба; при этом Ярослав советовал ему не ездить в Киев.
Как гласит житие, когда юный князь со слезами молился об отце и брате, явились посланные к нему Святополком и проявили явное намерение убить его. Сопровождавшие его отроки, по известиям летописей, приуныли, а по житиям святого князя им запрещено было употреблять в защиту его оружие. Горясер, стоявший во главе посланных Святополком, приказал зарезать князя его же повару, родом торчину. Убийство Глеба произошло 5 сентября 1015 года. Тело Глеба убийцы погребли «на пусте месте, на брези межи двемя колодами» (то есть в простом гробу, состоящем из двух выдолбленных брёвен).
В 1019 году, когда Ярослав занял Киев, по его приказу тело Глеба было отыскано, привезено в Вышгород и погребено, вместе с телом Бориса, у церкви Святого Василия.
В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?
Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания,  на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе.
Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану.

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

фото

(Страстотерпцы Борис и Глеб с Борисоглебским монастырем)

«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.


Житие
святого благоверного князя
Александра Невского

фото

Дни памяти: 23 мая/5 июня; 30 августа/12 сентября;
23 ноября/6 декабря

Святой благоверный великий князь Александр Ярославич родился в 1219 году, 30 мая, в городе Переяславле.

Отец Александра Ярославича, великий князь Ярослав Всеволодович, по отзывам его современников, был кроткий, милостивый, благочестивый, всеми любимый князь. Мать благоверного Александра, благоверная княгиня Феодосия, своим благочестием и подвижничеством еще при жизни своей приобрела от современников имя святой княгини. Под надзором благочестивых, нежно любивших его родителей и проходили детские годы жизни благоверного князя Александра.

По тогдашнему обычаю его рано начали учить, и так как при воспитании больше всего заботились тогда о развитии в душе ребенка страха Божия и благочестия, то и учили благоверного князя прежде всего священным книгам — Евангелию, Псалтири, любимой в святой Руси священной книге, в мудрых словах которой наши благочестивые князья искали и находили себе утешение в самые тяжелые минуты своей жизни, когда ни от кого, кроме Господа, нельзя было ожидать ни помощи, ни утешения.

Господь с детских лет готовил в благоверном князе Александре светильник, горящий верой и добродетелями. По свидетельству древнего описателя жизни благоверного князя, никогда он не предавался детским забавам и развлечениям. Любимым его занятием было чтение священных книг, любимым отдыхом — пламенная молитва к Господу, пример которой он постоянно наблюдал в лице своей благочестивой матери. Пением церковных песнопений услаждал он свою душу, постом и воздержанием укреплял и развивал свои телесные силы.

Наряду с книжным обучением в княжеской древнерусской семье много внимания обращалось и на воспитание физическое: на развитие силы и ловкости, умение владеть мечом и копьем, ездить на коне и т.п., так как князь должен был быть опытным не только в подвигах духовных, но и в подвигах ратных, должен быть не только воином Христовым, но и воином земным, уметь защитить Святую Церковь и силой слова и, когда это требовалось, силой меча. И благоверный князь Александр, непобедимый витязь, как называли его современники, в совершенстве усвоил эту сторону княжеского воспитания и для своих соратников был не только руководителем, но и образцом воинской доблести.

Рано начинали подготовлять юных князей и к предстоящей им правительственной деятельности. И здесь для благоверного Александра высоким примером и образцом для подражания мог служить знаменитый отец, этот, по отзыву современников, страдалец за Русскую землю, положивший душу свою за вверенную ему Богом в управление страну.

Но недолго благоверному князю Александру пришлось жить под родительским кровом и попечением; очень рано пришлось ему вступить на самостоятельный жизненный путь.

фото

(Святой благоверный Великий князь Александр Невский)

Богатый в то время Великий Новгород, владевший почти всем теперешним севером Руси, — вольный город, сам предписывавший себе законы и порядки, сам выбиравший себе князей и удалявший их, — предложил княжеский стол отцу благоверного князя Александра — Ярославу. Ярослав Всеволодович принял это предложение; но он не смог примириться с тем подчиненным положением, в каком находился князь у новгородцев. По примеру некоторых из своих предшественников он стремился усилить значение княжеской власти в Новгороде, устранить беспорядки в жизни этого вольного города и этим скоро вызвал против себя недовольство новгородцев. В 1228 году, разгневавшись на новгородцев за их непокорность, Ярослав Всеволодович удалился в свой Переяславль, оставив в Новгороде, на попечении доверенных своих бояр, двух малолетних своих сыновей — Феодора и Александра. 5 июня 1233 года совершенно неожиданно скончался старший из княжичей, в то время как шли приготовления к его свадьбе, и благоверный князь Александр остался обиноким в чужом для него городе.

Нелегко было его положение здесь. С одной стороны, свободолюбивые новгородцы хотели, чтобы молодой князь не выходил из под их воли, послушно исполнял их желания, считался с их вольностями и обычаями. С другой стороны, твердый в своих стремлениях, Ярослав Всеволодович требовал от сына идти той же дорогой, какой шел он, заботиться о возвышении в Новгороде княжеской власти, не считаясь со вспышками недовольства этим новгородцев. Сколько от юного князя требовалось твердости воли, осторожности и в то же время умения обращаться с людьми, снисходительно относиться к их взглядам и привычкам, чтобы, выполняя план отца, привлечь к себе доверие и любовь новгородцев, не хотевших поступиться чем-либо из своих вольностей. Он жил здесь как бы между двух огней, всегда настороже, успешно обходя все трудности. Им доволен был отец; его полюбили новгородцы, называли его «наш князь» и гордились тем, что у них княжит Александр, которого каждая русская область хотела бы видеть своим князем.

И не одним умом, мудрым управлением привлекал к себе умы и сердца новгородцев благоверный князь Александр. Привлекали их к святому князю и его редкие душевные качества, а также наряду с духовной красотой необычайная красота телесная, которая поражала всех, кто хоть раз видел благоверного князя. О том неотразимом впечатлении, которое производил благоверный князь Александр своей внешностью, в древнем его житии сохранилось следующее известие.

В Новгород прибыл один из немецких рыцарей, по мени Андриаш. Пораженный дивной красотой благоверного князя Александра, он, по возвращении на родину, в следующих словах передавал своим соотечественникам свои впечатления: «Я прошел многие страны, видел много людей, но ни среди царей, ни среди князей я не встретил ни одного, который мог бы сравняться с князем Александром».

Такое же впечатление произвел величественный образ благоверного князя Александра и на страшного завоевателя Руси — Батыя. Что же касается русских людей, современников святого Александра, то они, описывая внешний вид своего князя, подобно немецкому рыцарю, не могли подыскать сравнений из современной жизни. По красоте они сравнивали благоверного князя с патриархом Иосифом, которого фараон поставил начальником над всей Египетской страной, по силе — с ветхозаветным судьей Самсоном, по уму — с царем Соломоном, по мужеству и военным доблестям с древним римским императором Веспасианом.

Когда благоверный князь говорил с народом или отдавал приказания своим воинам, то — замечает современник — описатель жития князя, его голос звучал как труба.

Но еще больше привлекал к себе благоверный князь своей духовной красотой, которая современникам его казалась такой же необыкновенной, как и красота телесная. «Он был милостив паче меры», — заметил летописец.

Милосердие представляло собой отличительную, наследственную черту в княжеской семье благоверного князя Александра. Ею отличались его родители — Ярослав и Феодосия, ею стяжал себе общую любовь дядя благоверного Александра великий князь Владимирский Юрий Всеволодович, ее заповедал предок святого Александра великий князь Киевский Владимир Всеволодович Мономах, великий древний милостивец, привлекавший к себе всех своей щедростью и готовностью помочь каждому нуждавшемуся.

События новгородские, при которых проходила юность благоверного князя Александра, особенно должны были содействовать развитию в святом князе этой унаследованной им от предков черты. Богатый, торговый Новгород, вследствие не вполне благоприятных почвенных условий для земледелия, нередко страдал от недорода и безхлебья. В такое время цена на хлеб поднималась высоко, и бедному люду иной раз угрожала голодная смерть. Подобное несчастье и произошло в первые годы жизни благоверного князя Александра в Новгороде.

 

В 1230 году, вследствие раннего мороза, в новгородской области погибли все озимые посевы. Подвоза хлеба не было, так как и в других местах Руси был недород. Незначительную помощь новгородцы могли получить от западных своих соседей — немецких купцов, с которыми Новгород вел оживленную торговлю. Но того, что могли доставить иностранные купцы, было слишком мало. За недостатком хлеба начали есть мох, липовую и сосновую кору, желуди, потом принялись за конину, собак и кошек; но и этой пищи не хватало. Множество непогребенных трупов людей, умерших от голода, валялось ро улицам; некому было позаботиться о их погребении, каждый жил под страхом такой же ужасной смерти. Голод, казалось,заглушал в сердцах людей все человеческие чувства. Брат брату, отец сыну, мать дочери отказывали в куске хлеба. родители продавали детей в рабство, только бы добыть себе этот несчастный кусок. Наконец, обезумев от голода и отчаяния, начали есть человеческие трупы, а некоторые доходили до такого неистовства, что нападали на живых людей, убивали их и поедали. дороги и улицы опустели, каждый боялся выходить или выезжать из дома. Никакие казни не останавливали пойманных и уличенных; голод пересиливал страх наказания и смерти. Всякий гражданский порядок приходил в разрушение: начались грабежи, поджоги жилищ, с целью отыскать какие-нибудь запасы хлеба; началась братоубийственная резня. Благоверный князь Александр, тогда почти еще ребенок, переживал вместе с новгородцами все эти ужасы, и нужно представить, как они повлияли на его впечатлительную детскую душу. Но это несчастье не было единственным. Не один раз повторялись, в меньшей лишь степени, такие же бедствия и позднее; напоминая собой пережитое, они вселяли страх и за будущее.

В благоверном князе эти несчастья бедного люда вызывали к нему особую жалость. По свидетельству древнего жизнеописания, Александр Ярославич был истинным другом всех нуждающихся и обездоленных, отцом вдовицам и сиротам, питателем нищих и убогих. Памятуя заповедь Спасителя: не собирать себе сокровищ на земле, он щедро оделял нуждающихся, и из княжеского дома никто не уходил неудовлетворенным в своей просьбе.

Наряду со страшными бедствиями Божиего наказания, благоверному князю Александру, живя в Новгороде, приходилось много наблюдать и бедствий, происходивших от человеческого произвола и несправедливости.

Свободный город, так дороживший своей вольностью, не всегда и не ко всем был одинаково справедлив и заботлив. В народных собраниях, на которых решались все государственные дела, нередко под влиянием богатых людей проходили такие постановления, которые тяжело отзывались на судьбе людей бедных и справедливо вызывали с их стороны ропот и недовольство. Обиженные не всегда могли найти защиту у людей, стоявших у власти, так как обычно эта власть, приводившая в исполнение постановления народных собраний, принадлежала тем же богатым людям. И нередко недовольство переходило в открытое возмущение; враждующие стороны жестоко расправлялись с теми, кто казался им главным виновником; на Волховском мосту происходили ужасные зрелища: живых людей сбрасывали в реку, и только голос новгородского святителя, призывавший забыть вражду и злобу, очистить себя молитвой от братской крови, останавливал вражду. Новгородский князь не мог в таких случаях предпринять что-либо для успокоения города, он вынужден был оставаться сторонним зрителем происходивших ужасов, так как его вмешательство вместо успокоения могло бы вызвать еще большее раздражение. По новгородским взглядам, не дело князя вмешиваться во внутренние новгородские дела.

Бывали затем случаи, когда повод к народным волнениям подавали и сами князья, и особенно их бояре и дружинники, не всегда справедливо относившиеся к местному населению. Много заботился благоверный князь Александр о том, чтобы его подчиненные в своем отношении к населению не подавали никаких поводов к недовольству или жалобам. Мудрые советы давал он своим дружинникам о том, как нужно им пользоваться своей властью.

— От Бога, — говорил он, — получили мы власть над людьми Божиими и в страшный день суда Божия должны будем отдать отчет в пользовании этой властью. Оградив себя страхом Божиим, помня этот день всеобщего воздаяния — каждому по делам его, — со всей справедливостью производите суды; не смотрите на лица и положение тяждущихся, будьте одинаково внимательны как к богатому, так и к бедному. Наказывая виновных, не будьте жестоки, соразмеряйте милостью наказание. Ничего не делайте под влиянием гнева, раздражения и зависти. Не забывайте нуждающихся, помогайте всем, творите «нещадную» милостыню, чтобы и себе заслужить милость Божию.

фото

(Святой благоверный Великий князь Александр Невский)

Несомненно, что благоверный князь Александр не ограничивался лишь подобными наставлениями, но, помня завет мудрого своего предка — Владимира Мономаха, советовавшего князю во все вникать самому, не поручать делать другим того, что сам можешь и должен сделать, — внимательно следил за действиями своих приближенных. И благодаря этому почти никогда не нарушались мир и согласие между князем и новгородцами, ни разу не высказано было со стороны последних упрека князю или его дружинникам. «Князь наш без греха» — вот отзыв новгородцев о святом Александре. Этот отзыв они повторяли и в такие минуты, когда, под влиянием недоброжелателей, обычное согласие готово было рушиться, когда, забывая о заслугах князя, виновники раздора готовы были сказать обычные в таких случаях слова: «Ты, князь, сам по себе, а мы сами по себе», то есть больше нам не нужен, иди, куда хочешь.

Но не с одними трудными условиями новгородской жизни приходилось иметь дело благоверному князю Александру. В годы его юности Господь ниспослал великое испытание и всей Русской земле. Еще в 1223 году на юге Руси появился страшный завоеватель, никому до того времени не известный — татары. Южнорусские князья потерпели от татар страшное поражение на берегах речки Калки, от которого, по словам современников, на целые двести лет печальна стала Русская земля. Но победитель, как бы удовольствовавшись этой победой, не продолжал своего наступательного движения, оставил на время Русь в покое. На северо-востоке Руси не обратили должного внимания на грядущую беду, не думали о том, что страшный враг может появиться опять. Среди князей шли раздоры, которые еще больше ослабили Русь. И вот когда через четырнадцать лет после Калкского разгрома снова в пределах Руси появились татары, они не встретили на своем опустошительном пути почти никакого отпора. Предводитель татар Батый, переправившись со своими ордами через Каму и Волгу, опустошал одно за другим русские княжества. Рязань, Москва и стольный град тогдашней северо-восточной Руси Владимир представляли собой одни развалины. Великий князь Юрий Всеволодович попытался было остановить татар, дал им битву на реке Сити, но потерпел поражение и сам погиб в этой несчастной битве.

Разорив другие встретившиеся на их пути города, татары подвигались к Новгороду. Но, замечает современник этих страшных событий, молитвами новгородских святителей, князей и преподобных, Господь защитил Великий Новгород и новгородского князя: не дойдя ста верст до Новгорода, татары поворотили на юг, пошли разрушать матерь русских городов — стольный град Киев.

Со времени этого нашествия начался в русской истории тяжелый период, известный под именем татарского ига, Великокняжеский престол занял отец благоверного князя Александра Ярослав Всеволодович. Приехав во Владимир, столицу тогдашней Руси, он нашел здесь лишь развалины и трупы. Началась неутомимая деятельность князя: очищен был город от трупов, возвращено и успокоено разбежавшееся население, восстановлен порядок. Но полного спокойствия не было, так как никто не знал, что предпримет грозный завоеватель, чем закончит он свой разрушительный набег. Боялись всюду нового нападения хана на Русь и повторения прежних ужасов. Население было так напугано, что, по словам современника, заслышав лишь одно слово: «татары», каждый бежал, куда придется, не зная, куда бежать.

фото

(Святой благоверный Великий князь Александр Невский)

Ярослав Всеволодович для успокоения народа и для того, чтобы выяснить, какие отношения будут у хана к России, поехал в Орду просить милости у Батыя. Много трудов, огорчений и унижений пришлось пережить и испытать благоверному князю за это путешествие, чтобы склонить на милость грозного хана. Но Ярослав Всеволодович сумел расположить к себе Батыя. Современник-летописец сообщает даже, что в Татарской Орде с честью приняли русского князя и, отпуская его на Русь, передали ему верховную власть над всеми русскими князьями.

Русские люди могли теперь несколько успокоиться от пережитых ужасов и от тревожных мыслей о будущем. Правда, татары потребовали от русских поголовной, очень тяжелой дани и беспрекословного исполнения всех их требований, но они не беспокоили их своими, набегами, жили вдали от них, оставили неприкосновенными порядок русской государственной жизни и, что особенно было важное — русскую веру, эту основу гражданского порядка Древней Руси и залог ее будущего возрождения — освобождения от тяжелого ига.

Проживая в Новгороде, вдали от татар, благоверный князь Александр Ярославич не принимал ближайшего участия в деятельности своего отца по восстановлению порядка в северо-восточной Руси. Да об этом и некогда было ему подумать. Одновременно с тем как северо-восточной Руси грозила гибель от татар, северо-западным, русским городам — Великому Новгороду и Пскову угрожал не менее опасный враг — шведы, немцы и литовцы.

Пользуясь разгромом Руси татарами, невозможностью со стороны великого князя подать помощь новгородцам и псковичам, они усилили свой натиск на пограничные русские города и надеялись без особых усилий подчинить их своей власти.

Страшная опасность угрожала русскому северо-западу. Дело шло здесь не только о возможности утратить свою политическую самостоятельность, оказаться оторванными от Русской земли, но утратить и веру Православную. Западный враг делал дерзкое покушение на эту вековую русскую святыню, которой не тронул даже языческий завоеватель. Уже давно со стороны пап раздавался призыв о необходимости бороться против «схизматиков», силой меча, потоками крови привести их в подчинение пап и католической церкви. Татарский погром представлялся для этого, по-видимому, очень благоприятным временем, и неудивительно, если призыв к борьбе против Православия стал настойчивее раздаваться со стороны высшего представителя католической церкви и внимательнее выслушивался некоторыми из его духовных чад. Но в лице благоверного князя Александра Ярославича Господь воздвиг такого могущественного непобедимого защитника Православной веры, против которого ничего не могли сделать католики.

Благоверный князь Александр предвидел неизбежность борьбы и подготовлялся к ней. В 1239 году он женился на дочери Полоцкого князя Брячислава, одного из окраинных русских князей, которому еще больше, чем Новгороду, угрожали католики. В лице своего тестя Александр Ярославич приобрел таким образом надежного, хотя и не сильного союзника. Венчание князя происходило в Торопце, брачные пиры — в Торжке и Новгороде. И как только окончились брач­ные торжества, благоверный князь Александр тотчас принялся за важное дело — устройство укреплений на границах новгородско-псковских земель, откуда можно было прежде всего ожидать нападений. На реке Шелони был построен ряд крепостей. Но неприятель не дал закончить эти подготовительные работы по укреплению новгородско-псковских границ. Через четыре года после Батыева нашествия началась упорная борьба с западным врагом, не прекращавшаяся в продолжение почти всей жизни благоверного князя Александра Ярославича. Первыми начали борьбу шведы.

В то время на шведском престоле был королем Эрих. Ближайший родственник короля — Биргер, отважный рыцарь и полководец, прославившийся уже своими смелыми набегами на теперешнюю Финляндию и пограничные с ней новгородские владения, рассчитывал после бездетного Эриха занять шведский престол. Новыми победами он хотел снискать себе народную любовь и, подстрекаемый папой, начал войну против Руси. С большим отрядом войска, в состав которого входили, кроме шведов, норвежцы и финны, сопровождаемый католическими епископами, Биргер в 1240 году неожиданно для русских появился на устье реки Ижоры и послал в Новгород дерзкий вызов благоверному князю Александру: «Я уже в твоей земле, опустошаю ее и хочу взять в плен и тебя. Если можешь мне сопротивляться — сопротивляйся». Биргер был убежден в невозможности сопротивления со стороны благоверного князя Александра и заранее уже торжествовал победу. И действительно, его нападение было неожиданным для новгородцев, застало их неподготовленными к отпору. Жалостно было видеть, замечает современник, что великий князь Ярослав не мог узнать о беде, угрожавшей его сыну, и вовремя помочь ему, и что Александр Ярославич не мог предупредить об опасности отца. Новгородское войско не было собрано. У Александра Ярославича была лишь небольшая дружина, которую он наскоро по­полнил новгородцами. Но он не испугался дерзкого вызова врага. Против него он искал защиты и помощи прежде всего у Бога. В новгородском храме святой Софии, Премудрости Божией, с пламенной, слезной молитвой о помощи обратился благоверный князь к Господу, прося Его рассудить его спор с гордым врагом, не предать достояния Своего в руки нечестивых.

— Боже праведный, великий, превечный и всемогущий, — молитвенно взывал благоверный князь Александр. — Ты сотворил небо и землю, установил пределы владений народам и повелел жить, не переступая в чужие владения. Малому стаду верных Твоих Ты дал надежду, чтобы не бояться нападающих на них. Призри и ныне, прещедрый Владыко, услышь гордые слова врага этого, похваляющегося разорить Святую Церковь Твою, истребить веру Православную, пролить неповинную кровь христианскую. Рассуди мой спор с ним. Восстань на помощь и защити нас, чтобы не смели сказать враги наши: «Где их Бог?» На Тебя, Господи, уповаем и Тебе воссылаем славу ныне и присно и во веки веков.

С такой же пламенной молитвой обратился затем благоверный князь к Заступнице рода христианского, Победительной Воеводе, Божией Матери, и к святым покровителям веры Православной и небесным предстателям и молитвенникам за святую Русь — благоверным князьям Владимиру, Борису и Глебу, а также новгородским святителям и преподобным.

По окончании молитвы благоверный князь принял благословение от новгородского владыки Серапиона, велел своим приближенным одарить нищих и попросить у них молитв, а сам вышел к своей дружине, смущавшейся своей малочисленностью, чтобы подкрепить ее на предстоящий подвиг. «Не в силе Бог, а в правде» — такими словами ободрил благоверный вождь своих сподвижников. Затем с этой горстью храбрецов он быстро направился навстречу врагу, и здесь, на берегу реки Невы, в знаменательный для Руси день блаженной памяти ее просветителя, благоверного князя Владимира (15 июля), произошла знаменитая битва, за которую Александр Ярославич получил название Невского.

Чтобы подкрепить защитников Православной веры на предстоявший им подвиг, Господь даровал им чудесное предзнаменование.

В войске благоверного Александра был один ижорянин Пелгусий, во Святом Крещении Филипп, которому Александр Ярославич вручил ночную стражу, как опытному воину, хорошо знавшему местность. Среди своих соплеменников, державшихся язычества, христианин Пелгусий отличался благочестивой жизнью; он проводил время в молитве, трудах и постных подвигах; и Господь удостоил этого благочестивого воина следующего чудесного видения.

При восходе солнца Пелгусий услышал со стороны реки шум от приближающегося судна и, думая, что это враг, удвоил свою бдительность. Гребцы покрыты были как бы мглой, скрывавшей их лица. Видны были только два витязя, стоявшие в лодке. Светлые лица их и одежды показались как бы знакомыми Пелгусию; и вдруг он услышал голос, подтвердивший его предположение, рассеявший все его сомнения, радостью наполнивший его душу. Старший из витязей, обращаясь к младшему, сказал: «Брат Глеб, прикажи грести быстрее, поспешим на помощь сроднику нашему Александру Ярославичу». Это были преподобные страстотерпцы, благоверные князья Борис и Глеб, которых молитвенно призывал на помощь благоверный Александр.

фото

(Святой благоверный Великий князь Александр Невский)

Пелгусий поспешил рассказать виденное князю. Ободренный этим чудесным предзнаменованием, Александр Ярославич в тот же день напал на врага. Шведы не ожидали нападения, не думали, что противник так близко, не знали его числа и силы. Упорная битва продолжалась с утра до вечера.

Одушевленная своим вождем дружина благоверного князя показала чудеса храбрости, приводила в изумление врагов. Сам Александр Ярославич был все время во главе сражающихся; он нанес рану в лицо предводителю шведов. Один из дружинников подрубил шатер Биргера; другой, увлеченный битвой, взбежал на шведский корабль, продолжая наносить своим мечом страшные удары растерявшимся от неожиданности и страха врагам. Разбитые на всех пунктах, потеряв храбрейших из своих товарищей, шведы, несмотря на численный свой перевес над русским войском, не посмели возобновить сражения, остаться до утра на поле битвы. Наполнив две ямы трупами павших в сражении, захватив с собой на суда более знатных из убитых, они в ту же ночь поспешили удалиться от негостеприимных для них берегов Невы. Урон со стороны русских был незначительный: убито было всего двадцать человек и в том числе один из шести наиболее отличившихся в битве воинов — Ратмир.

Но не одной храбростью дружины и ее вождя была приобретена эта славная Невская победа. Господь, ободривший русских воинов чудесным видением до начала битвы, ниспослал Свою помощь и во время ее. На другой день участники битвы с удивлением увидели множество неприятельских трупов по другую сторону реки Ижоры, почти в непроходимом месте, куда не заходил ни один из русских воинов во время сражения. Ангелы Божий невидимо помогали горсти защитников святой веры против врагов, хуливших ее.

Принеся благодарение Господу за Его чудесную помощь и за одержанную победу, с великой славой возвратился благоверный князь Александр в Новгород, восторженно приветствуемый новгородцами.

Никогда не забывала святая Русь этого славного подвига святого князя и его дружины, молитвенно вспоминала имена павших в битве воинов и навсегда сохранила за благоверным князем Александром наименование Невского. Долго помнили о своем поражении и враги. Но новгородцы, которые особенно должны бы были дорожить этим подвигом своего князя, по-видимому, скоро о нем забыли. Прошла опасность, и вскоре они рассорились с князем. Александр Ярославич оставил Новгород и ушел в Переяславль. Скоро новгородцам пришлось раскаяться в своем неблагодарном поступке.

Услышав о неладах в Новгороде и об отъезде из города святого Александра, ливонские немцы решили воспользоваться этим и напали на Псков. Взяв пограничную псковскую крепость Изборск, немцы подступили затем к Пскову. Псковичи не могли выдержать осады, тем более, что среди них нашелся один изменник, который тайно впустил немцев в город. Священный град святой Ольги сделался теперь немецким владением. Были поставлены немцами наместники в городе; вслед за установлением немецких порядков нужно было ожидать и перемены веры: немцы решили открыть в Пскове католическую епископию.

Но опасность грозила не одному Пскову: немцы шли и на Новгород. Захватив зимой новгородскую Водскую пятину, они построили здесь крепость Копорье, взяли Тесов, в тридцати верстах от Новгорода производили грабежи и убийства, забирали в плен и отправляли пленников в Ливонию. В Новгороде на всех напал страх, прекратилась торговля, ждали осады города, но отсутствие руководителя и вождя делало то, что к защите города готовились очень плохо. Тогда новгородцы и вспомнили о своем знаменитом князе, раскаялись в нанесенной ими святому Александру обиде и решили во что бы то ни стало упросить его вернуться в Новгород. С этой целью во Владимир было отправлено новгородцами к великому князю Ярославу Всеволодовичу посольство, чтобы он отпустил в Новгород благоверного князя Александра.

Ярослав отправил в Новгород войско с сыном своим Андреем. Но новгородцам нужен был не Андрей, а Александр; они видели, что только он может избавить их от постигшей беды, и потому поспешили отправить к великому князю новое посольство, во главе с архиепископом, вторично просить на княжение Александра Ярославича. Милостивый князь не вспомнил нанесенной ему новгородцами обиды, поспешил туда, где так нуждались в нем. С его приездом в Новгороде все изменилось: быстро и успешно подготовлялись к борьбе с подступавшим к городу врагом, ко всем вернулась вера в успех и воодушевление на новые подвиги со своим героем — князем. Закончив приготовления к войне, Александр Ярославич с новгородскими и низовскими полками направился освобождать Псков. Немцы были изгнаны из Пскова, и псковичи радостно встретили своего избавителя.

Но благоверный князь не ограничился лишь изгнанием немцев из Пскова. Нужно было упрочить покой на северо-западе Руси, проучить врага и предупредить возможность с его стороны новых нападений. Благоверный князь решил наказать немцев за их нападения и грабежи наступательным движением на их же владения.

Подкрепив себя молитвой в храме Святой Троицы, перед ракой мощей благоверного своего сродника Псковского князя Всеволода Мстиславича, напутствуемый молитвами и благопожеланиями псковичей, Александр Ярославич направился со своими полками в Ливонию. Немцы не ожидали такого быстрого нападения и не могли оказать сопротивления: Ливония была опустошена русскими войсками. На обратном пути из Ливонии в Псков благоверный князь остановился на берегу Чудского озера, и здесь 5 апреля 1242 года произошла знаменитая битва с немецкими рыцарями, известная в истории под именем Ледового побоища.

Многочисленное войско рыцарей уверено было в победе. «Пойдем возьмем в плен русского князя Александра; славяне должны быть нашими рабами», — хвастливо говорили рыцари. Но, надеясь на помощь Божию и веря в святость и правоту защищаемого им дела, благоверный князь не убоялся этих хвастливых слов. Не смутила его и первая неудача в столкновении с рыцарями. Легкие передовые отряды, посланные благоверным князем следить за движением неприятеля, наткнулись на главные немецкие силы и были разбиты. Часть их попала в плен, другая прибежала к князю с печальным известием о постигшей неудаче. Тогда благоверный князь остановил свои войска на льду Чудского озера возле урочища Вороний камень на Узмени и здесь начал готовиться к решительной битве.

Число его воинов пополнилось свежими силами из новгородцев, но и теперь, по сравнению с рыцарским войском, оно было слишком мало. Зато эта малочисленность возмещалась воодушевлением воинов, их безбоязненной готовностью положить свои головы за правое дело и за любимого князя. Вождю не нужно было подкреплять ратный дух воинов; все сознавали важность предстоящего события и самоотверженно шли на битву с гордым врагом. «О дорогой и честный наш княже! Пришло время, мы все положим за тебя свои головы» — такие воодушевленные возгласы неслись из рядов русских воинов.

Рыцари первые начали сражение. Закованные с головы до ног в железные латы, двинулись они на русское войско, чтобы раздавить его своей многочисленностью. Но здесь они встретили такой мужественный отпор, что были поражены. Вместо ожидаемого расстройства или даже бегства врага, они с ужасом увидели, как ряды русских плотнее смыкались, образуя собой как бы живую стену. Рыцари были смущены и остановились. Тогда благоверный князь Александр, заметив смущение врага, искусно совершил с частью своих полков обходное движение и напал с той стороны, откуда рыцари совершенно не ожидали нападения. Произошла ужасная сеча. Страшный шум от ударов мечей по щитам и шлемам, от треска ломавшихся копий, стоны сраженных и утопавших не давали возможности вождям руководить сражением, отдавать приказания войску. Правильного боя не было. Чувствуя свое поражение, рыцари напрягали все свои силы, чтобы только пробиться через окружавшие их кольцом русские полки и избежать плена. Но и это не удалось. Лед на озере покрылся кро­вью и во многих местах не выдерживал, проваливался, увлекая за собою и бойцов и их оружие. До позднего вечера продолжалась битва. Потери рыцарей были громадны! Оставшиеся в живых искали спасения в бегстве, но русские настигали их и убивали. На протяжении семи верст озеро покрылось трупами. Много рыцарей было взято в плен, еще более погибло, и от недавно столь грозного и многочисленного ополчения не осталось почти ничего.

Торжественно возвращались в Псков победители во главе со своим вождем. Близ коня благоверного князя шло пятьдесят знатнейших рыцарей, позади русского войска — множество простых пленных. Радостно встретили псковичи своего избавителя.

фото

(Святой благоверный Великий князь Александр Невский)

«Господь, пособивший кроткому Давиду победить иноплеменников, помог и благоверному князю нашему освободить град Псков от иноязычников и иноплеменников», — всюду раздавался этот радостный возглас.

Всюду были общая радость и ликование; все сознавали, как важна была эта победа, какую услугу оказал благоверный князь окраинному русскому городу, для которого не по силам было защищать свою самостоятельность от нападений многочисленных врагов. Никогда псковичи не должны были забыть этого подвига святого князя Александра Ярославича. «О невегласы псковичи! Если забудете великого князя Александра Ярославича или отступите от него или от детей его и от рода его, то уподобитесь евреям, которых Господь освободил из рабства Египетского, питал в пустыне крастелями, а они Его забыли», — говорит современник-летописец, заканчивая описание этой славной победы. Этими словами он как бы хочет предостеречь псковичей от поступка их старших братьев — новгородцев, которые так скоро забыли о невской победе и обнаружили не только свою неблагодарность, но и неумение понять и оценить подвиг своего знаменитого князя.

Торжественно отпраздновав освобождение Пскова, благоверный князь Александр Ярославич со своими полками поспешил в Новгород, где его встретили с не меньшим восторгом и радостью, как и в Пскове.

Долго помнили в обоих русских окраинных городах о славной победе на Чудском озере и еще в конце XVI века не переставали молитвенно вспоминать имена воинов, павших в этой битве. Далеко разнеслась слава победителя. На берегах Варяжского (так в древности называлось Балтийское море), Черного и Каспийского морей, в Риме и в далекой Азии, замечает современник — биограф благоверного князя, передавали о славных победах Александра Ярославича.

В то время, как на Руси торжественно праздновали победу, в Ливонии весть о разгроме рыцарского ополчения быстро разнеслась и навела на всех ужас. Немцы со дня на день ожидали, что благоверный князь Александр не замедлит со своими полками явиться к столице Ливонии — Риге, и не надеялись своими силами отразить нападение русского князя, защитить свою новую столицу. Магистр (начальник) немецкого Ордена поспешил отправить посольство к датскому королю и просил у него помощи против новгородского князя.

Но благоверный князь Александр вовсе не думал и не хотел завоеваний. Окончив свое славное дело, освободив Новгород и Псков от угрожавшей им беды, он уехал в свой Переяславль. Тогда немцы, услыхав об отъезде из Новгорода князя, поспешили прислать туда своих послов и просили о заключении мира и о размене пленниками. Они отказывались от всех своих завоеваний, готовы были уступить новгородцам часть своих пограничных к Новгородской земле владений, только бы склонить новгородцев к миру; и мир был заключен «на всей новгородской воле», то есть на тех условиях, которые предложили сами новгородцы.

Так закончилась борьба со шведами и немцами.

Для русских Невская и Чудская победы имели огромное значение. Теперь не страшна была угроза иноземцев завладеть окраинными русскими городами, подчинить их своей власти и принудить русских людей переменить на католичество Святую Православную веру. Сам Бог рассудил вековой спор, оградил наше отечество от козней латинян, указал предел распространению немецкого владычества, мощной рукой Своего угодника, благоверного князя Александра, грозно предостерег не вторгаться в чужие пределы и не посягать на русскую святыню — Православную веру. Великую услугу оказал святой Руси ее защитник, благоверный, «непобедимый», как назвали его современники — князь Александр Ярославич, и никогда святая Русь не забывала и не забудет этого великого земного подвига его.

Два сильных западных врага были побеждены и не казались уже столь грозными, как это было раньше. Но появился новый, правда не столь опасный, зато более свирепый враг — литовцы, от опустошительных набегов которых страдали юго-западные границы Новгородских и Псковских владений.

По восточному побережью Балтийского моря, на равнине между устьями реки Вислы и Западной Двины, уже несколько веков жило близкое нам и по происхождению и по языку литовское племя. Бедное и неразвитое умственно, оно на первых порах столкновений своих со славянами должно было признать их превосходство, подчинилось окраинным русским князьям и платило им дань. Литовцы в это время были разделены на отдельные племена, враждовавшие нередко одно с другим и не имевшие государственного устройства и порядка. Но в начале XIII века, под влиянием постоянных нападений рыцарей немецкого Ордена, разрозненные дотоле литовские племена начали объединяться. Среди литовцев появились воинственные князья, приобретавшие все большую власть и влияние в стране. Литовские князья сначала боролись в союзе с русскими князьями против общего их врага — немцев, но затем стали нападать и на своих союзников. Небольшими отрядами на своих выносливых и быстрых конях они делали набеги на русские пограничные волости, производили опустошения и убийства. Население окраинных новгородских и псковских городов и сел жило под постоянным страхом неожиданных литовских нападений, а так как новгородцы и псковичи, занятые преимущественно борьбой с немцами и шведами, держали у себя главным образом тяжеловооруженное войско и очень мало легкого, подвижного войска — стрелков, то и не могли оборонять пограничные с Литвой владения. Защитником и здесь явился благоверный князь Александр.

Летом в достопамятный год Ледового побоища получены были в Новгороде известия о хищнических набегах литовцев, и тогда же благоверный князь начал с ними борьбу. За один поход ему удалось рассеять до семи неприятельских отрядов, действовавших отдельно друг от друга в разных местностях. Много предводителей литовских отрядов было избито полками благоверного князя или взято в плен. Теперь литовцы начали, как говорит современник этих событий — летописец, бояться имени князя Александра, но не хотели прекратить своих хищнических набегов.

В 1245 году они опустошили окрестности Торжка и Бежецка и с захваченной добычей и пленниками собирались уже возвратиться на родину. Но под стенами Торопца были настигнуты соединенными силами новоторжцев, тверичей и дмитровцев и, потерпев поражение в открытом поле, засели в Торопце. Тогда на защиту древнего Торопца, удела князя Мстислава Мстиславича Удалого, поспешил благоверный князь Александр со своей небольшой дружиной и новгородцами. В первый же день осады Торопец был взят войсками благоверного князя. Литовцы бросились бежать из города, но были настигнуты дружиной Александра Ярославича и дорого расплатились за свои набеги. Восемь предводителей их пало в битве, оставшиеся в живых, побросав награбленную добычу, спаслись бегством.

Но благоверный князь Александр не ограничился этой победой. Чтобы проучить дерзкого врага и обезопасить русские границы от дальнейших литовских набегов и опустошений, он, несмотря на нежелание новгородцев сопровождать его в дальнейший поход, с одной своей маленькой дружиной погнался за врагами. Возле озера Жизца он настиг беглецов и истребил их всех до последнего человека. Затем направился в Витебск, где княжил тесть его Брячислав, и после непродолжительного отдыха снова двинулся на литовцев, уже в их владения, разбил новое их ополчение близ Усвята и навел такой страх на врагов, что они долгое время не осмеливались нападать на русские владения.

фото

(Святой благоверный Великий князь Александр Невский)

Так доблестно охранял свой северо-западный удел благоверный князь Александр Ярославич. Своей необыкновенной храбростью и воинскими дарованиями он сумел даже в такое тяжелое для Древней Руси время, как первые годы татарского ига, не только защитить древнерусские северо-западные области, но и совершенно обезопасить их и в то же время доказать западному врагу, что и сраженная татарами Русь в состоянии защитить свою самостоятельность и свою веру.

Не в одной только Новгородско-Псковской земле радовались победам благоверного князя. Весть о них разносилась по всей тогдашней Руси, ободряла русских людей в годину тяжелых испытаний, взоры всех останавливались на князе-герое, вселявшем надежду на лучшее будущее. Северо-восточная Русь, томившаяся под властью татар, не менее Новгорода хотела видеть у себя на великокняжеском престоле благоверного князя Александра и способна была лучше новгородцев оценить его деятельность.

События 1246 года прекратили на время деятельность благоверного князя Александра на северо-западе Руси, отозвали его на северо-восток. В этом году мученически скончался в Орде отец благоверного князя Александра великий князь Владимирский Ярослав Всеволодович. По древнерусскому порядку право на великокняжеский престол принадлежало брату покойного князя — Святославу Всеволодовичу. Но теперь верховная власть и право раздавать княжеские столы принадлежали уже татарам, и, чтобы получить утверждение хана, Святослав должен был лично побывать в Орде. В том же году направились в Орду на поклон хану и племянники Святослава Андрей и Александр Ярославичи.

Слух о храбром новгородском князе и о его знаменитых победах достиг и до хана. Батый хотел видеть благоверного князя, о котором так много говорили, и потребовал от него немедленно явиться в Орду.

— Мне Бог покорил многие народы, ужели ты один не хочешь покориться? Если хочешь сберечь свою землю, приходи ко мне на поклон, — велел передать Александру Ярославичу Батый.

Нельзя было ослушаться этого приказания грозного властелина, и благоверный князь поспешил отправиться в далекий путь.

Неизвестно было, что его там ждало. Его отца приняли там с честью, но этот почетный прием был куплен ценой целого ряда унижений и оскорблений. Князей заставляли проходить через очистительные огни, кланяться кусту, теням умерших ханов и т.п. Не все из русских князей соглашались исполнять эти унизительные для христианина требования и за свою непокорность платились жизнью. Пример русского князя-мученика Михаила Ярославича Черниговского несомненно хорошо был известен благоверному князю Александру. Но в то же время пример его отца показывал, что и послушание, исполнение всех ханских требований не всегда спасали. Ярослава Всеволодовича, с почетом принятого в первый приезд его в Орду, татары отравили, когда он приехал во второй раз. И благоверный князь Александр решил отказаться исполнить языческие обряды, хотя бы этот отказ стоил ему жизни. Мужественный защитник Православной веры, измлада избранный Господом сосуд благочестия, мог ли он поступить иначе!

Напутствованный Святыми Дарами и благословением архиепископа направился он из Новгорода в Орду.

Когда благоверный князь прибыл в Орду и когда, перед представлением хану, ему велели исполнить обычные у татар обряды, он отказался исполнить это приказание. «Я христианин, — сказал он, — и мне не подобает кланяться твари. Я поклоняюсь Отцу и Сыну и Святому Духу, Богу единому, в Троице славимому, создавшему небо, землю и все, что в них». Спокойный, твердый ответ святого князя поразил придворных хана; но еще более они были удивлены, когда Батый, услышав о нежелании Александра Ярославича исполнить татарские обряды, вместо обычного в таких случаях распоряжения: «Смерть ослушнику», — приказал не принуждать более святого и поскорее привести его к нему.

— Царь, — обратился к хану благоверный князь, преклоняясь перед ним, — я кланяюсь тебе, потому что Бог почтил тебя царством, но твари я не стану кланяться. Я служу единому Богу, Его чту и Ему поклоняюсь.

Батый долго любовался прекрасным, мужественным лицом Александра Ярославича и, наконец, обратившись к окружавшим его придворным, сказал: «Правду мне говорили о нем: нет князя ему равного». Так же почетно был принят благоверный князь и ханшею.

Батый не был самостоятельным властелином, он считался лишь наместником великого хана, жившего в Каракоруме, в горной окраине азиатской пустыни Гоби, расположенной за Байкалом. Поклонившись ближайшему своему властелину — Ордынскому хану, русские князья должны были отправиться на поклон к верховному владыке монголов, в отдаленную его столицу. Этот далекий, крайне трудный путь должен был, по приказанию Батыя, совершить и благоверный князь Александр Ярославич.

Он был милостиво принят повелителем Азии и некоторое время прожил в столице монголов, внимательно изучая характер этих властителей Руси. Только уже в 1250 году Александр Ярославич и его брат Андрей вернулись на Русь. Хан дал Андрею великокняжеский престол, а за Александром Ярославичем оставил Киев и Новгород. Но Киев — матерь русских городов, древнейшая столица Руси — после татарского разгрома представлял собой одни развалины. Население Киевской области разбежалось от татар — частью на юго-запад, в теперешнюю Галицию, частью на северо-восток, во Владимирскую Русь. Александру Ярославичу здесь нечего было делать, и потому, пробыв некоторое время во Владимире, он вернулся в Великий Новгород.

С радостью встретили его новгородцы; но радость эта вскоре омрачена была печалью и тревогой: благоверный князь, утомленный тяжелым путешествием и тем, что пришлось ему пережить в Орде, опасно занемог. С тревожным участием следили новгородцы за ходом болезни своего князя, с утра до вечера храмы были переполнены народом, горячо молившимся о выздоровлении благоверного князя. И Господь не отверг народной молитвы: благоверный князь оправился от тяжелого недуга.

Новгородцы наслаждались теперь миром. Их западные соседи, помня знаменитые победы Александра Ярославича, не смели повторять своих нападений, и только норвежцы изредка делали набеги на пограничные новгородские владения. Благоверный князь хотел обезопасить свой удел и от норвежских нападений, он хотел привлечь норвежцев к союзу с новгородцами. С этой целью к норвежскому королю Гакону было отправлено посольство, которому одновременно с этим было поручено предложить королю вступить в родственные связи с Александром Ярославичем — отдать свою дочь Христи­ну замуж за сына Александра — Василия.

Предположенный брак не состоялся, но главная цель посольства была достигнута: норвежский король в свою очередь прислал в Новгород послов для заключения договора с новгородцами, и с этого времени норвежские набеги прекратились. Вскоре после заключения этого договора Александр Ярославич навсегда уже оставил новгородский княжеский стол.

Андрей Ярославич, получивший великое княжение, не имел ни той осторожности, ни правительственной мудрости, которыми отличался его старший брат. Он мало занимался управлением, большую часть времени проводил в разного рода развлечениях, окружил себя неопытными советниками и не сумел ужиться с татарами. В Орде смотрели на него, как на непокорного князя, и преемник Батыя, Сартак, решил наказать русского князя. Он отправил против него свои полчища под начальством Неврюя. Андрей Ярославич, как только заслышал о приближении татар, бежал из Владимира сначала в Новгород, а затем, когда новгородцы отказались его принять, в Швецию. За неосторожные действия великого князя приходилось расплачиваться населению. На защиту его и явился благоверный князь Александр.

Чтобы избавить родину от татарского опустошения, Александр Ярославич направился в Орду и не только успел укротить гнев хана и таким образом остановить начавшееся на Руси кровопролитие, но и получить от хана ярлык на великое княжение. С этого времени и начинается подвижническое служение благоверного князя родине, все свои силы посвятившего на то, чтобы облегчить тяжесть татарского ига.

Александр Ярославич не щадил средств своей княжеской казны на выкуп пленных, которых массами уводили татары в Орду. Заботился он и о том, чтобы остававшиеся в плену не лишены были главного утешения в своем горе — молитвы и богослужения. Вместе с митрополитом Кириллом он выхлопотал у хана разрешение на устройство в столице Орды — Сарае русской епархии.

Но не одни пленники нуждались в заботах благоверного князя. После Неврюева нашествия северо-восточная Русь снова была опустошена, и благоверный князь Александр спешил восстановить разрушенные храмы, собрать разбежавшихся людей, помочь им устроиться на разоренных пепелищах. Как отец, замечает современник святого князя, заботился он о народе; и благодаря этим заботам в великом княжестве мало-помалу устанавливались спокойствие и порядок. Благоверный князь хотел не только успокоить население, но и облегчить его тяжелое положение, ослабить, сколько возможно, самое иго татарское.

Не изменив русского государственного строя, сохранив неприкосновенными святую веру и церковное устройство, татары обложили за это Русь тяжелой данью. Они брали все лучшее и ценное и в своих требованиях не соображались с тем, в состоянии ли их данники платить налоги в том размере, в каком от них требовали. Татары брали поголовную дань, не различая богатых и бедных; несостоятельных данников они без всякой жалости забирали в Орду и обращали в рабство.

В 1257 году, с целью точнее определить доходы, какие можно получать с Руси, татары прислали своих чиновников исчислить всех русских людей. Великий князь хорошо понимал, что, как бы ни была тяжела эта мера, необходимо подчиниться, чтобы не вызвать сопротивлением еще худшего со стороны татар. Но не все так думали.

По настоянию князя во Владимиро-Суздальской Руси исчисление произошло спокойно, и Александр поспешил в Орду, чтобы склонить на милость хана, довольного послушанием русских людей и их князя. Но в Орде решено было подвести под число и Великий Новгород, где особенно сильно была развита ненависть к поработителям Руси. Зная о таком возбуждении новгородцев, великий князь с тяжелой, озабоченной думой возвращался на родину. И его опасения оправдались.

Как только в Новгороде услышали о готовящейся переписи, в народе началось брожение, начали устраивать вечевые собрания и постановили скорее умереть, чем подчиниться ханскому требованию. Новгородцы не хотели согласиться на перечисление и потому, что Новгород не был завоеван татарами, и многим казалось, что уже поэтому татары не имеют права распоряжаться над областью святой Софии так, как хотят. «Умрем за святую Софию и за домы Ангельские (святые обители)», — раздавались клики на улицах города, и горожане готовились к восстанию.

Александр Ярославич, чтобы предотвратить от Новгорода страшную татарскую месть, поспешил туда. Он надеялся, что новгородцы послушают его благоразумного совета. Но еще до приезда князя в городе начались несогласия: в то время как чернь хотела бороться против татар, богатые люди предпочитали уплатить требуемую дань, чтобы не раздражать татар и великого князя. Александр Ярославич воспользовался этим и своей твердостью успел склонить новгородцев на пе­репись. Однако появление татарских чиновников и злоупотребления, которые происходили во время переписи не только от татар, но и от зажиточных новгородцев, снова возбудили движение в Новгороде. Сторону волновавшихся принял на этот раз и новгородский князь Василий Александрович, но, боясь отца, он убежал в Псков.

Благоверный князь Александр приказал схватить непокорного сына и, лишив его новгородского княжения, отправил в Суздальскую Русь. Были строго наказаны и зачинщики мятежа, а так как и после этих строгих мер новгородцы не хотели успокоиться и согласиться на ханские требования, то благоверный князь Александр вместе с татарами немедленно оставил Новгород, предоставляя самим новгородцам считаться с гневом хана. Отъезд великого князя подействовал сильнее всяких убеждений: новгородцы смирились, приняли ханских чиновников, и таким образом разгром Новгорода татарами был предупрежден.

фото

(Икона св. кн. Александра Невского с частицей святых мощей)

Но прошло с небольшим два года, и снова на Руси начались волнения против татарских сборщиков дани, угрожавшие перейти в открытый мятеж и охватить почти все города северо-восточной Руси. Поводом к этим волнениям послужили следующие обстоятельства.

Новый хан Берке ввиду злоупотреблений, какие допускались сборщиками дани, утайки собранной ими суммы, передал ее сбор на откуп хивинским купцам, или бессерменам. Последние, естественно, в целях наживы собирали гораздо больше той суммы, какую они уплатили хану, и допускали еще большие притеснения населения, по сравнению с прежними татарскими сборщиками. Народ не вынес этих притеснений, и в различных местностях началось возмущение. Но возмущение это дошло до крайности, когда среди сборщиков появился один монах-отступник от Православной веры, по имени Зосима, который не только притеснял своих соплеменников, но и дерзко оскорблял Православную веру. Народ не мог перенести этих оскорблений, и в Ярославле убили ненавистного отступника, а вслед за этим начался мятеж и в других русских городах Ростовского и Суздальского княжеств; прогоняли татарских сборщиков, избивали особенно ненавистных из них. Распространились слухи, что сам великий князь Александр разослал по городам грамоты «бить татар» и готовился стать во главе народного восстания.

Расправа с ханскими сборщиками должна была вызвать страшное возмездие со стороны татар. Снова нужно было великому князю поспешить в Орду, предотвратить от Руси грядущую беду. Тяжелый подвиг предстоял благоверному князю. Но в эту минуту ужасных нестроений в северо-восточной Руси неблагополучно было и на северо-западе, в новгородско-псковских пределах.

После Невской битвы и Ледового побоища западные враги не осмеливались нападать на Русь. Убедившись в невозможности победить невского героя, они решили испробовать другое средство, чтобы подчинить его себе.

В 1248 году папа Иннокентий IV отправил к Александру Ярославичу посольство во главе с двумя учеными кардиналами Галдом и Ремонтом. В грамоте, которую должны были передать русскому князю послы, папа писал: «Мы слышали о тебе, как о князе дивном и честном и что земля твоя велика, и мы послали к тебе двух наших кардиналов, чтобы ты послушал их учения». Выражая притворную скорбь, что великая земля русского князя не находится в подчинении Рим­ской церкви, папа убеждал Александра Ярославича подчиниться его власти и позаботиться о приведении к латинской вере своего народа. Убеждая, что только в латинской церкви можно найти спасение и истинную веру, папа указывал и на те земные выгоды, которые доставит князю его подчинение папской власти. В то же время он старался предупредить, что это подчинение нисколько не унизит русского князя, тем более, добавлял папа, что «мы будем считать тебя наилучшим между католическими государями и всегда с особенным усердием будем стараться об увеличении твоей славы». Наконец, зная, как дорога для благоверного князя память об его отце, папа заведомо ложно сообщал в своей грамоте, будто бы еще Ярослав Всеволодович выражал искреннее желание подчинить Русскую церковь папе и что только преждевременная смерть Ярослава помешала ему исполнить это намерение.

Но все эти ухищрения папы не имели никакого успеха. На длинное послание Иннокентия Александр Ярославич дал очень краткий и в то же время сильный по своей убедительности ответ: «То, что совершилось от создания мира до потопа и от потопа до разделения языков и до Авраама, от Авраама до исхода израильтян из Египта и до перехода Черного моря и до смерти Давида царя, от начала царствования Соломона и до римского императора Августа, при котором родился Спаситель мира Христос, и до страсти, Воскресения и Вознесения Господа и до I Вселенского Собора и прочих Семи Вселенских Соборов — все это мы хорошо знаем, а в вашем учении не нуждаемся и не примем его».

Папы не остались в долгу: они стали поднимать против непокорного русского князя шведов и рыцарей; но и эти новые походы были безуспешны.

В 1256 году шведы сделали попытку снова завладеть финским побережьем, и в союзе с датчанами и емью (емь — финское племя) начали строить крепость на реке Нарове. Тогда новгородцы отправили к великому князю послов с просьбой о помощи, разослали и по своей волости собирать войско, и неприятель, испугавшись этих приготовлений, поспешил уйти за море. Зимой приехал в Новгород благоверный князь и вместе с новгородцами и своими полками пошел на емь, в Финляндию, чтобы устрашить финнов и предупредить возможность дальнейших нападений на новгородские окраины. Путь по незнакомой стране был чрезвычайно трудный: за метелями войско не видело ни дня, ни ночи; но несмотря на трудности, поход был очень удачный: русские опустошили землю еми, и неприятель не смел и подумать о сопротивлении.

В 1262 году начались враждебные столкновения с немцами. Великий князь готовился к походу на немцев, но мятеж против татар побудил его поспешить в Орду. Русское войско под начальством брата великого князя — Ярослава и сына его — князя Димитрия Александровича и на этот раз одержало ряд блестящих побед, был взят город Юрьев, древний русский город, строение великого князя Ярослава Мудрого, и с большой добычей и множеством пленников войско вернулось в Новгород.

Между тем благоверный великий князь Александр благополучно доехал до Орды, и Господь помог ему умилостивить раздраженного хана. Последний не только простил русских за избиение татарских сборщиков, но, по ходатайству святого князя Александра, дал им и новую милость — освободил от тяжелой обязанности нести военную службу в татарских полках.

Благоверный князь спешил возвратиться на родину с радостной вестью. Но этой радостной вести не удалось услышать русским людям из уст самого князя. Это был уже последний подвиг благоверного князя. Утомленный трудностью пути и тревогами, какие пришлось ему испытать, благоверный князь Александр Ярославич на обратном пути из Орды в Городцы опасно занемог. Предчувствуя блаженную свою кончину, он созвал своих спутников и обратился к ним с последней прощальной беседой, которая у всех вызвала горькие слезы при мысли о предстоящей утрате. Затем благоверный князь призвал к себе игумена и принял иноческое пострижение, заменив свое княжеское имя иноческим — Алексий. Приняв Святые Тайны и простившись с окружавшими его иноками, благоверный князь-инок тихо отошел в вечные обители, предал свою чистую душу Господу, Которому так пламенно послужил в земной своей жизни. Это было 14 ноября 1263 года. Он скончался во цвете лет, не имея еще сорока пяти лет от роду. Неодолимый в битвах, изнемог он под бременем великокняжеского венца, который в то тяжелое для Руси время был поистине венцом терновым, требовал постоянного напряжения сил и взамен этого доставлял великому князю лишь огорчения и тревоги.

Во Владимире скоро узнали о блаженной кончине великого князя, раньше, чем пришли из Городца нарочитые вестники. Господь чудесно открыл это тогдашнему владимирскому святителю, митрополиту всея России Кириллу.

Когда владыка, окруженный духовенством, возносил пламенные молитвы о святой Руси и о ее великом князе, он удостоился следующего чудесного видения: он видел, как Ангелы Божий возносили на небо блаженную душу благоверного князя Александра. Пораженный этим видением, святитель безмолвствовал, а затем, выйдя на амвон, сообщил молящимся горестную весть: «Братия, знайте, что уже зашло солнце земли Русской». Когда народ в недоумении выслушал эти слова, святитель, помолчав немного, разъяснил смысл произнесенных им слов: «Ныне преставился благоверный великий князь Александр Ярославич». Ужас охватил всех от этой скорбной вести. Храм огласился воплями скорби и отчаяния. «Погибаем», — в один голос повторяли молившиеся. Какую глубокую скорбь вызвала кончина благоверного князя, можно судить по тем словам современника святого князя, которыми он начинает описание его кончины. «Горе тебе, бедный человек! Как ты можешь описать кончину своего господина! Как зеницы твои не выпадут из глаз вместе со слезами! Как сердце не разорвется от горькой печали! Отца человек может забыть, но доброго господина не может; если бы можно было, с ним лег бы и в гроб».

фото

(Кончина Александра Невского)

фото

(Похороны Александра Невского)

Такое же чувство испытывали и все очевидцы этого горестного события. Как только во Владимире услышали о приближении к городу тела благоверного князя, все устремились навстречу. Митрополит Кирилл вместе с духовенством встретил тело почившего князя в Боголюбове. Бесчисленное множество народа — богатые и бедные, взрослые и дети — заняли все окрестности. И как только показался гроб, все неудержимо ринулись навстречу, каждый стремился облобызать раку, в которой находилось тело благоверного князя. Плач народа покрывал все: не слышно было голоса духовенства и певчих; по словам современника, казалось, что от стонов и крика могла потрястись земля.

23 ноября в соборном храме Владимирском митрополитом и священным чином торжественно, в присутствии массы народа, был совершен чин погребения. Господь ниспослал утешение оплакивавшим кончину благоверного князя. Во время совершения погребального чина произошло следующее чудо.

Когда эконом митрополита Кирилла Севастиан приблизился ко гробу и хотел разнять руку усопшего, чтобы митрополит мог вложить в нее «прощальную грамоту» (разрешительную молитву), то благоверный князь, как бы живой, сам простер свою руку, принял свиток и затем снова сложил свои руки крестообразно на груди. Благоговейный ужас объял всех присутствовавших. Все удивлялись и прославляли Господа, показавшего такое чудесное знамение. Благоговейно взяв раку с телом благоверного князя, погребли его в монастырском храме Рождества Пресвятой Богородицы.

О происшедшем при погребении чуде, по распоряжению митрополита Кирилла, было сообщено всем, и таким образом по всей благочестивой Руси, оплакивавшей своего князя-хранителя, положившего жизнь за святую Русь, вместе с горестной вестью о его преждевременной кончине, распространилась и утешительная весть, что в лице благоверного князя Александра Русь приобрела нового молитвенника и заступника пред Престолом Всевышнего. Сколько утешения внесла эта весть в скорбные души русских людей, тревожно взиравших на ближайшее будущее!

Вся жизнь благоверного князя Александра Ярославича была посвящена служению своему отечеству. Своей беспримерной храбростью и воинскими доблестями он сохранил свой северо-западный удел от постоянных притязаний на него западных католических народов; силой меча и мудростью охранил он Православную Церковь и от нападений латинян и от происков римских пап; осторожностью и мудрой правительственной деятельностью облегчил он татарское тяжелое иго, дал возможность русским людям спокойнее его переносить, поддержал в них веру в могущество Руси, вселил надежду на лучшие времена; самих поработителей заставил с уважением относиться к покоренной стране и ее князю. Это великое служение благоверного князя прекрасно определил его современник-биограф следующими словами: «Он много потрудился за землю Русскую, и за Новгород, и за Псков, и за все великое княжение живот (жизнь) свой отдавая, и за Православную веру».

Но и после своей кончины благоверный князь Александр Ярославич не прекратил своего великого служения Русской земле; всегда он являлся предстателем и скорым помощником в самые трудные минуты в жизни нашего отечества.

Двести с лишним лет после кончины благоверного князя сносила наша родина тяжелое татарское иго. Много она испытала от татар бед и угроз, пока под мудрым правлением потомков благоверного князя Александра — князей московских — окрепла, вступила в борьбу со своими поработителями и не только свергла их иго, но и подчинила своей власти когда-то грозные татарские царства. Через сто двадцать лет после кончины благоверного князя Александра при московском великом князе Димитрии Ивановиче Донском в первый раз русские одержали победу над татарами на берегах реки Дона. Очень дорого русским стоила эта победа, но она была и драгоценна для них, так как подняла народный дух и вселила уверенность, что время господства татар проходит. И в эту важную историческую минуту на помощь святой Руси явился ее небесный покровитель, благоверный князь Александр Ярославич. Вот что передается в древнем житии благоверного князя о чудесной помощи, оказанной им своему сроднику — великому князю Димитрию Ивановичу.

В обители Пресвятой Богородицы во Владимире, где почивали мощи благоверного князя, один богобоязненный инок, проводивший благочестивую подвижническую жизнь, ночью в притворе церковном со слезами молился Господу об избавлении Руси от полчищ предводителя татар Мамая. Он призывал в своей молитве на помощь великому князю Димитрию благоверного князя Александра. И во время своей молитвы он увидел, что перед гробом благоверного князя сами собой загорелись свечи, затем из алтаря вышли два благолепных старца и, приблизившись к гробнице святого, сказали: «Встань, поспеши на помощь сроднику своему благоверному князю Димитрию Иоанновичу». И святой князь Александр тотчас встал и сделался невидим. Пораженный этим чудом инок безмолвствовал, и только после того, как было узнано, что как раз в это время произошла славная Донская победа, он сообщил о своем видении Владимирскому святителю. По распоряжению владыки тогда же были освидетельствованы мощи благоверного князя, которые и были найдены нетленными. Масса недужных обращалась с молитвой к новоявленному угоднику Божию, и при раке его святых мощей происходило множество исцелений.

Знаменитая Донская победа — одна из самых радостных минут в жизни наших предков в тяжелую эпоху татарского ига, не освободила еще Руси от чужеземной власти. Орда была ослаблена, но и Русь была еще не настолько сильна, чтобы отстоять свою независимость. Татарское владычество продолжалось, только оно уже утратило свой прежний характер. И сами татары увидели, что московские князья создали из разрозненных прежде русских княжеств сильное единое государство, которое не преминет воспользоваться своей силой, а также и теми раздорами и разделениями, которые происходили тогда среди татар и ослабили их прежнее могущество. Прошло сто лет после Донской победы, и правнук Димитрия Ивановича Донского, великий князь Иоанн III, без битвы сумел уничтожить татарское иго, освободить Русь от двухвековой власти азиатов. Теперь окончательно уже изменились прежние отношения между русскими и татарами. Русь — в княжение благоверного князя Александра Невского — послушная данница татарского хана, теперь начинает свое наступательное движение против татар и постепенно подчиняет их своей власти. Когда-то грозные татарские царства одно за другим входят в состав нашего государства, и лишь в народной памяти сохраняются обрывки воспоминаний о господстве покоренных инородцев над Русью. В этой продолжительной и упорной борьбе с татарами наше отечество по-прежнему не было оставлено помощью и покровом его небесного защитника, благоверного князя Александра Невского.

В 1552 году, отправляясь в поход на завоевание Казанского царства, царь Иоанн Васильевич молился во Владимире перед ракой мощей благоверного князя Александра, призывая его на помощь. Как бы в залог своей помощи благоверный князь проявил следующее чудо.

Вместе с царем молились и его бояре, а в том числе и будущий описатель чудес благоверного князя. Когда он вместе с другими прикладывался к мощам святого, то вложил в скважину (отверстие) раки три перста своей больной руки. Ему показалось, что он омочил их в какую-то благовонную мастику, и когда он вынул руку, то от прежней болезни не осталось и следа. Все присутствовавшие при этом чудесном исцелении благоговейно прославили благоверного князя Александра, сподобившегося от Господа дара исцелений, и с надеждой на его помощь направились в дальнейший путь.

Благополучно окончился Казанский поход. Татарское царство, расположенное вблизи Москвы и целое столетие беспокоившее своими набегами пограничные русские области, покорилось московскому царю. На месте и рядом с татарскими мечетями появились святые церкви, началась проповедь Святого Евангелия в этом магометанском крае, и предки наши спокойно могли уже смотреть вперед. Вслед за Казанью было присоединено и другое татарское царство — Астрахань, и царица русских рек — Волга, с ее богатствами, на всем ее протяжении сделалась теперь русской рекой. Успешно начали распространять русские свою власть на далеком востоке, в Сибири, постепенно подвигаясь к берегам Великого океана. Но на юге, в Крыму, остался еще сильный враг — крымские татары, с которыми долго пришлось вести борьбу Русскому государству. Союзник московского государя до присоединения к Москве Казани и Астрахани, крымский хан теперь, видя усиление Руси, начал с ней борьбу, тем более для нас опасную, что его поддерживал верховный защитник ислама — султан турецкий. И во время этой борьбы не переставал изливать свою помощь небесный покровитель Руси благоверный князь Александр Ярославич.

фото

(Святой князь Александр Невский и равноапостольная Мария Магдалина)

В 1571 году, во время нападения на Москву крымского хана Девлет-Гирея, во Владимире старец Рождественского монастыря Антоний, молитвенник и постник, во время своей молитвы пред иконой Богоматери об отвращении от родины страшного ханского нашествия удостоился следующего чудесного видения. В то время, как он скорбел о постигших родину бедствиях, он вдруг увидел двух юношей в светлых одеждах, с быстротой молнии на белых конях приближавшихся к обители. Сойдя с коней, они оставили их у монастырских врат, а сами вошли в церковь (это были благоверные князья Борис и Глеб). Старец Антоний последовал за ними. Как только благоверные князья вошли в храм, открылись Царские двери и зажглись свечи. Подойдя к раке благоверного князя Александра, святые Борис и Глеб обратились к нему со следующими словами: «Встань, брат наш, великий князь Александр, поспешим на помощь сроднику нашему благоверному царю Иоанну Васильевичу». Благоверный Александр тотчас встал и вместе с ними вышел из храма к монастырским воротам. Здесь стояли приготовленные к брани три белых коня, на которых и сели благоверные князья. Отправляясь в путь, они сказали: «Пойдем в соборный храм Пречистой Богородицы и позовем с собою сродников наших, благоверных князей Андрея, Всеволода, Георгия и Ярослава».

Старец последовал за ними. И здесь, как и в монастырском храме, при входе святых князей открылись царские врата, благоверные князья встали из своих гробниц и через стену градскую чудесно по воздуху направились к Ростову со следующими словами: «Пойдем в Ростов к царевичу Петру, пусть и он поможет нам». С помощью этих небесных воинов и была одержана победа над крымским ханом.

Так хранил свое отечество от татар благоверный князь Александр Ярославич, вся земная жизнь которого была посвящена той же заботе — охранению святой Руси от грозного завоевателя.

Небесный заступник Русского государства, отличавшийся при жизни своей великим милосердием, помогавший каждому обездоленному и страждущему, благоверный князь Александр и после своей кончины не переставал изливать свои милости всем нуждавшимся и молитвенно обращавшимся к нему за помощью. При раке святых его мощей болящие получали исцеление, скорбящие и озлобленные — благодатное утешение и помощь. Не все эти чудотворения были записаны, но и та незначительная их часть, которая была описана древними биографами святого князя, ясно показывает, какой обильный источник исцелений и чудес истекал от святых мощей благоверного князя Александра, какой драгоценный сосуд милости Божией приобрела святая Русь в своем небесном покровителе и вожде. Неоднократно еще до установления празднования святому Александру иноки Рождественской обители сподоблялись видеть небесные знамения, предуказывавшие святость, богоугодность благоверного князя; не один раз и они, и обитель, и город Владимир получали небесную помощь от святого князя.

В 1491 году во Владимире произошел страшный пожар, во время которого сгорел и храм, где покоились мощи благоверного князя Александра. Во время этого пожара молящиеся увидели благоверного князя, как бы на коне поднимающегося на воздух к небу. И после пожара оказалось, что, несмотря на то что вся внутренность храма обгорела, мощи благоверного князя остались неповрежденными огнем.

В 1541 году после праздника Успения Пресвятой Богородицы, после окончания вечерни, перед ракой мощей благоверного князя Александра загорелись сами собой свечи, и многие из братии и из молящихся с удивлением наблюдали это. Пономарь монастырский по простоте своей не усмотрел здесь чего-либо необычного, подошел и затушил свечи. Затем доложили о случившемся настоятелю архимандриту Евфросину, и когда он подошел к гробнице и ощупал одну из свечей, то заметил, что от нее распространяется особая какая-то теплота. Это чудо все поняли как особенное знамение святости благоверного князя Александра.

Монах Рождественского монастыря, старец Давид, сильно и долго болел. Лежа на своей постели и проливая слезы, он молился благоверному князю Александру об исцелении. Вскоре он почувствовал облегчение и усугубил свою молитву. По окончании молитвы он получил полное исцеление от своей болезни.

Монах того же монастыря, по фамилии Красовцев, долгое время был в расслаблении. Его поднесли к раке мощей благоверного князя Александра, и когда он с умилением смотрел на нее, испуская теплые слезы и припоминая свои грехи, он почувствовал, что в его расслабленные члены вернулась сила, и вскоре совершенно выздоровел.

Монастырский человек Терентий был подвержен беснованию. Когда его подвели к раке мощей благоверного князя и помолились о нем, он тотчас сделался кротким и начал молитвенно благодарить Бога и Его угодника за исцеление.

Еще больше записано древними биографами исцелений, которые совершились над мирскими людьми различных состояний и возрастов.

Один сын боярский, Семен Забелин, проживавший в Пскове, был настолько болен, что не владел ни руками, ни ногами и совершенно не мог ни есть, ни пить. Имея глубокую веру к благоверному князю Александру, о котором в древнем Пскове всегда сохранялось благоговейное воспоминание, он стал просить домашних свезти его во Владимир помолиться перед ракой мощей благоверного князя и здесь, во время молитвы, получил исцеление от своей болезни.

Другой сын боярский, Головкин, был поражен такой же болезнью, не надеялся на выздоровление и только и думал о смерти. Почти все свое имущество он роздал врачам, но от лечения не получил никакой помощи и пользы. И вот по предстательству благоверного князя Александра при раке его святых мощей он получил от Господа то, чего не могло ему дать врачебное искусство: полное исцеление от своей неизлечимой болезни.

Из одного села Владимирского уезда принесена была расслабленная женщина и положена на ступенях близ святых мощей благоверного князя. Во время горячей молитвы к угоднику Божиему об исцелении она вдруг почувствовала, как святой князь, чудесно явившись к ней, взял ее за руку и воздвигнул от одра болезни.

У Владимирского дворянина Максима Никитина был сын — отрок Иоанн, немой и расслабленный. Родители с верой к благоверному князю принесли своего несчастного сына в Рождественскую обитель, и здесь он получил исцеление.

Многие по предстательству благоверного князя Александра получили исцеление от слепоты. Так, один слепец из города Владимира, Давид Иосифов, в храме во время чтения Евангелия вдруг увидел свет. Взволнованный до глубины души блеснувшей надеждой на исцеление, он усугубил свою молитву к угоднику Божиему и попросил подвести себя к раке святых его мощей. Когда здесь, у святых мощей, его окропили святой водой, он совершенно прозрел.

Из села Красного Владимирской губернии привезена была женщина, утратившая зрение, и у раки святых мощей благоверного князя получила полное исцеление, как будто никогда и не болела.

Неоднократно изливалась милость от чудотворных мощей благоверного князя и на страдавших ужасной болезнью беснования. Вот некоторые случаи из числа записанных древними биографами.

Из села Старого был привезен в монастырь бесноватый, который своим страшным видом наводил на всех ужас: произносил ужасные слова, как зверь бросался на людей. Его привезли в монастырь связанного, и во время молебна он получил исцеление.

Другой бесноватый не узнавал даже и близких родных, рвал на себе волосы, кусал себе язык; его тело было покрыто язвами от побоев, которые сам же он наносил себе. И по предстательству благоверного князя Александра он сподобился получить полное исцеление от своей ужасной болезни.

В монастырской деревне Угрюмовой, Владимирского уезда, крестьянин Афанасий Никитин подвергся припадкам умоисступления, так что не узнавал окружающих, отказывался принимать пищу, совершенно лишился сна. Внезапно в минуту просветления он начал просить домашних, чтобы они отвели его в Рождественскую обитель к мощам благоверного князя Александра. Родные исполнили его желание, и вот на пути в обитель больной почувствовал себя здоровым и, придя в обитель, в сердечном умилении рассказывал всем, как явился ему святой князь Александр и как сам он указал ему искать исцеления у раки святых его мощей.

Столько милостей удостоились получить по вере к благоверному князю болящие и озлобленные душой! И никогда не угасала в наших предках память о благодеяниях угодника Божия и его земных подвигах на славу отечества нашего. Жизнь благоверного князя Александра Ярославича тотчас же после его кончины сделалась предметом назидательных описаний. Вслед за житием, написанным современником благоверного князя, появились другие, более подробные жития, которые составлялись в разных местах Русской земли, и особенно там, где жил и благодетельствовал святой князь: во Владимире и в Новгородско-Псковской области. Старались сохранить в назидание потомкам все черты из жизни и деятельности страдальца за Русскую землю, этой светлой звезды, озарившей путь жизни наших предков в самую мрачную, тяжелую пору татарского ига. Одновременно с биографами и древнерусские летописцы вносили в свои труды рассказы о жизни благоверного князя, и благодаря этому ни об одном из князей северо-восточной Руси не дошло до нас столько сведений и рассказов, как о благоверном князе Александре.

Тотчас же почти после блаженной кончины святого князя началось и церковное его прославление. Уже самое чудо, происшедшее при его погребении, ясно свидетельствовало всем о его святости, богоугодности; об этом же свидетельствовали и другие чудеса, изливавшиеся непрестанно, как из неиссякаемого источника, от раки святых его мощей. В 1547 году по желанию царя Иоанна Васильевича в Москве происходил церковный Собор, под председательством знаменитого митрополита Всероссийского Макария, на котором установлено было всероссийское празднование русским святым, почитавшимся до того времени местно. На этом Соборе был установлен и всероссийский праздник в честь благоверного князя Александра Невского и по распоряжению митрополита составлена была служба (на 23 ноября, на день преставления благоверного князя) и новое, более пространное житие. В начале XVII века в Москве имелся и храм в честь благоверного князя Александра.

В 1724 году был установлен и новый праздник — 30 августа, по случаю перенесения мощей благоверного князя из Владимира в Санкт-Петербург.

фото

(Рака с мощами Александра Невского)

На берегах Невы спустя около пятисот лет после кончины святого Александра Императором Петром I были одержаны новые блестящие победы над старым врагом России — шведами. Здесь в 1703 году было положено начало новой столице Русского государства, а в 1717 году и новой русской святыне — Александро-Невской Лавре. Император Петр I желал, чтобы из Владимира перенесены были в Санкт-Петербург мощи благоверного князя, и, как только Россия почувствовала себя прочной в новозавоеванном крае, было сделано распоряжение о перенесении мощей. Император сам составил подробный указ о том, как совершить это перенесение, и сам внимательно следил за устройством новой обители и храма, где должны были быть положены святые мощи благоверного князя Александра. Но войны со шведами и турками замедлили исполнение этого распоряжения, и только уже в 1723 году приступлено было к его исполнению.

Торжественно проводил Владимир свою достопамятную святыню, около пяти веков составлявшую драгоценное украшение этого древнего града. С 10 на 11 августа во всех храмах было совершено всенощное бдение, а наутро — Божественная Литургия. Духовенство города и окрестных монастырей, при многочисленном стечении народа, отправилось в Рождественский монастырь, и после молебствия рака со святыми мощами на руках священнослужителей была вынесена из храма и проведена за город. 17 августа мощи благоверного князя были с еще большей торжественностью встречены в Москве, а затем церковная процессия направилась через Тверь и Новгород в Санкт-Петербург. Перенесение мощей благоверного князя Александра представляло собой общерусское торжество. Во всех городах и селениях совершались богослужения, толпы народа на всем пути сопровождали святыню. В Санкт-Петербурге предполагалось внести святые мощи 30 августа, в день, в который праздновался недавно перед этим заключенный со шведами Ништадтский мир. Но дальность пути не дала возможности осуществить точно этот план, и только уже 1 октября святые мощи прибыли в Шлиссельбург. По распоряжению императора они были поставлены в тамошней соборной церкви Благовещения и перенесение их в Санкт-Петербург было отложено на 30 августа следующего 1724 года.

Встреча святыни в Санкт-Петербурге отличалась особенной торжественностью. Император со свитой прибыл на галере к устью реки Ижоры. Благоговейно поставив святые мощи на галеру, Государь приказал своим вельможам взяться за весла, а сам, стоя у кормы, управлял рулем. В Петербурге была устроена особая пристань, где и остановилась галера со святыми мощами. В сопровождении духовенства и народа знатнейшие вельможи несли раку святых мощей. Колокольный звон и пушечная пальба увеличивали торжественность. Мощи были поставлены в церкви, посвященной благоверному князю. На другой день в Александро-Невской обители продолжалось торжество. Государь раздавал присутствовавшим план предпо­ложенных в монастыре построек и тогда же было установлено навсегда праздновать перенесение мощей 30 августа.

Так исполнилось заветное желание царя. Ему не удалось закончить начертанный им план устройства новой обители: через полтора года после этого торжества Петр скончался. Но преемники Петра докончили начатое им. Его дочь, императрица Елизавета Петровна, устроила великолепную серебряную раку, в которой почивают и ныне святые мощи. Императрица Екатерина II на месте старого собора повелела построить новый, и 30 августа 1790 года произошло освящение нового храма и перенесение в него мощей благоверного князя.

И ныне благоверный князь Александр Ярославич хранит Богом врученный ему удел — отечество наше. И ныне близок и скоропослушлив он всем, с верой призывающим святое его имя, изливает свою милость и предстательствует пред Престолом Вседержителя Бога — Ему же, прославляющему святые Своя, честь и слава во веки веков. Аминь.


Святой Георгий, Георгий Победоносец - один из почитаемых, любимейших святых Древней Руси.

фото

(Георгий Победоносец)

Св. Георгий принадлежит к святым мученикам - к тому типу святости, как принято говорить, который сложился в первые века существования христианства. Дело в том, что при самом возникновении христианства римские власти отнеслись к нему с презрительным равнодушием. Но затем все изменилось. Еще при жизни апостолов на христиан обрушились гонения, которые отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне (37-68 гг) и Диоклетиане (243-318 гг). Христиан распинали на крестах, подвергали изощренным пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, бессмертна была твердость, с которой выносили эти муки гонимые, - твердость, которая коренилась в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Ведь религия эта дала им веру в то, что бытие человека не кончается с его земной жизнью, что, искупив страданием грехи в этой жизни, человек обретает право на Царствие Небесное. Страдание понималось как путь к этому царству. Оно уподобляло, приближало человека к Иисусу Христу, добровольно пострадавшему за людей. Погибшие в гонениях мученики глубоко почитались христианами как "стяжавшие в вере благодать", которая укрепила их человеческое естество, позволила им претерпеть нестерпимое. Церковь канонизировала их как Святых.

Претерпел муки и смерть за веру и св. Георгий, реально живший в III веке н.э. Первое житие св. Георгия появилось в V веке, затем оно перерабатывалось еще не раз. На Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI веке.

фото

(Георгий Победоносец)

Это житие рассказывает, что св. Георгий был христианином, хотя и происходит из знатного рода. Когда при Диоклетиане вспыхнули гонения, Георгий отказался от богатства и звания и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры св. Георгий обращает в христианство императрицу Александру, но император Диоклетиан заключает его в темницу. Георгия подвергают чудовищным пыткам, каждой из которых достаточно, чтобы сломить волю человека или просто убить его: его убивают, "секут на воздусях" (подвешенное тело при таком сечении не имеет опоры), заливают ему в горло расплавленное олово, сажают на раскаленного металлического быка, пытают колесованием (привязанного к колесу прокручивают, прижимая к заостренным пикам). Георгия кололи копьями, но копья гнулись; травили, но он остался живой, рвали его тело на куски, дробили кости и бросали в колодец, однако он оставался невредим, наконец, его распилили и сварили в котле, но он воскрес. Все это выдерживает Георгий, черпая силу в вере, в обретенной им Божьей благодати. Тогда по приказу императора его вновь убивают (отрубают голову).

В самом житии, в рассказе о чудесно перенесенных пытках ясно звучит мотив победы Георгия, ставшего угодным Богу святым.

Ореол страшных мучений сделал его одним из самых популярных святых: его имя носили города, бесчисленные церкви и монастыри; образ св. Георгия печатали на монетах, изображали на гербах. Церковное житие святого мученика Георгия так расцветила народная фантазия, что оно стало похоже на сказку.

В стране Ливийской, говорится в житии, жил царь идолопоклонник. Бог за грехи наслал на город страшного змея, который стал уничтожать жителей страны Ливийской. Чтобы умилостивить чудовище, ему отдавали на съедение юношей и девушек. Очередь дошла и до царской дочери, делать было нечего, и она пошла на озеро, где обитал змей. В это время мимо озера проезжал Георгий, он остановился, чтобы напоить коня. "Беги, - господин, - предупредила его царевна, - дракон уже близко". Но Георгий и не думал бежать. О битве Георгия, или Егория, как его называли на Руси, рассказывали калики перехожие - бродячие певцы - исполнители духовных песен.

Наезжал Ягорий на люта змея,

На люта змея, люта, огненна.

Как из рота огонь, из ушей полымя,

Из глаз в неи скоры сыпят огняные.

Вот хотит Ягорья потребати

Георгий, почувствовав, что змей сильнее его, как сказано в житии, начал молиться: "Господи, дай мне силу твою, чтобы я мог отрубить дракону голову, дабы все узнали, что ты со мною, и славили бы имя твое во веки веков". В фольклорной интерпретации молитва Георгия звучала по-сказочному.

Ягорий свет проглаголывал:

Во, люта змея, люта, огненна!

Хоть съешь меня, да не сыта будешь,

Не ровен кусок, змей, подавишься.

После таких яростных слов змей смирился, повиновавшись святому Георгию.

Фольклорный образ воина-героя стал одним из самых любимых в Древней Руси. Его почитали великие князья и простые воины, крестьяне и ремесленники. Иконописцам заказывали житийные большие иконы, но чаще всего - "Чудо святого Георгия". Эта тема в Иконописи представляла момент победы святого над чудовищным змеем: юноша на вздыбленном белоснежном коне золотым копьем пронзает чудовище.

Есть и другой, развернутый иконографический вариант "Чуда": юного воина на коне и царевну, за которой послушно идет смиренный змей, встречают на городских стенах царь, царица, жители спасенной Георгием страны Ливийской. Народные стихи рассказывали об этом совсем по-сказочному:

А ведет змею она на поясе,

Как коровушку будто доенную.

Этот же мотив довольно часто встречается в иконописи: юная царевна ведет змея на привязи - поясе.

У святого Георгия, в народном календаре он же Юрий, Егорий, было много забот:

Юрий, вставай рано,

Отмыкай землю,

Выпускай росу,

На теплое лето,

На буйное жито,

Людям на здоровье...

Народ почитал в святом Георгии и славного воина, защитника русской земли, и хозяина русской природы. Иконы святого Георгия всегда выглядят необычайно празднично, ярко, красочно.

Почитание в России

На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В 1030-х годах великий князь Ярослав основал в Киеве и Новгороде монастыри святого Георгия и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября (9 декабря).

В православии считается покровителем земледелия и скотоводства. 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю) известны под именем весеннего и осеннего Юрьева дня. Изображения святого Георгия встречаются издревле на великокняжеских монетах и печатях.


Пророк Илия

фото

Имя пророка Илии переводится как «Бог мой Господь», что выражает основное содержание его служения – ревностная борьба за поклонение единому Богу и своими делами являвшего Его могущество.

Жизнь пророка Илии

Пророк Илия – один из самых почитаемых святых Ветхого Завета. Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Согласно преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, когда родился Илия, отцу его было таинственное видение: мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнем и питали пламенем огненным.
Святой пророк Илия действительно был пламенным ревнителем веры и благочестия, с малых лет он посвятил себя Единому Богу, жил в пустыне, проводил время в посте, молитве и благочестии. Его пророческое служение пришлось на царствование самого нечестивого израильского царя Ахава. Иезавель, жена Ахава, убедила мужа принять языческую религию.
В стране культивировалось поклонение Ваалу, народ отпал от истинной веры предков в Единого Бога, пророков израильских преследовали и убивали. Для вразумления царя и развращенного им израильского народа пророк Илия поразил землю трехлетней засухой, «молитвою небеса заключив». После этого он, чтобы избежать гнева Иезавели, по указанию Божию, скрылся у потока Хораф, куда вороны каждое утро и вечер приносили ему хлеб и мясо.
Народ же в то время страдал от нестерпимого зноя и голода. Ветхозаветное предание рассказывает о том, что Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии. Для пророка было важным обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию.

фото

(Святой пророк Илия)

Чудеса

Навёл голод
Низвёл огонь на землю
Низводил Огонь с Небес как для наказания грешников, так и для Знамения Истинности Богопочитания
Воскресил отрока, который предполагается, что был впоследствии пророк Иона.
Разделял реку Иордан подобно Моисею ударив по ней своей одеждою.
Говорил с Богом лицо в Лицо, закрыв при этом своё лицо.
по Слову Бога пищу ему приносили вороны и Ангелы
по его слову пища в доме вдовы не кончалась.
его пеленали Ангелы и кормили его Огнём при рождении.
полагается, что он есть один из двух светильников предстоящих перед Богом и помазанных Им (Апокалипсис и пророк Захария)
был вознесён живым на Небо за особую праведность перед Богом
по его молитве заключилось Небо и не давало дождя.
также по его молитве Бог дал дождь на землю после заключения Неба.
явился вместе с пророком Моисеем перед Иисусом Христом в день Преображения и беседовал с Ним.
пророчествовал и открывал людям Волю Бога
считается, что за равноангельскую жизнь Бог даровал ему неисчерпаемый и неограниченный дар чудотворения
почитается как величайший из святых.

Вознесение

Илия был взят на Небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо». Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа.
Апокрифическая Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова описывает это событие так: «Илия сокрыт был вихрем, — и Елисей исполнился духом его» . Согласно ей, Илия оставил пророку Елисею свою верхнюю одежду («милоть»), сбросив её тому уже с огненной колесницы.
Илиа пророк предивный, зарею ум просветив, весь бысть божествен: и царя нечестива суд неправедный зря негодует, темже и судом Божиим отречение посылает на него: такожде и царицу яко немилостиву, и златолюбиву, суду Божию предаде. Но молитвами, Христе, Твоего пророка Илии спаси всех нас, яко милосерд.

фото

(Вознесение Илии пророка)

Пророк Илия в Новом Завете

Пророк Илия вновь появляется в Новом Завете: во время Преображения Господня, он вместе с пророком Моисеем явился на горе Фавор, чтобы беседовать с Иисусом Христом.
По преданию Церкви, пророк Илия явится на Земле снова. Он будет предтечею второго пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Почитание пророка Илии на Руси

фото

Пророк Илия был одним из первых угодников Божиих, которых стали почитать на Руси. Во имя его еще при князе Аскольде, в начале IX века, был воздвигнут соборный храм в Киеве. И святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь во имя пророка Божия Илии на севере Руси, в селе Выбуты.
Святой пророк Илия, подвизавшийся в древние времена в далекой Палестине, всегда воспринимался православным русским народом как один из ближайших нашему отечеству святых. В «Ильинских» церквях совершались и совершаются крестные ходы, особенно в засуху.

фото

Ильин день считался границей сезонов, при этом у южных славян (напр., в Македонии) этот день назывался серединой лета, а в России – поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей и было запрещено купаться (чтобы не утонуть или не заболеть). В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая. Праздник связывался в представлениях славян с брачной темой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки – о том, чтобы выйти замуж.


Православная русь

Владимиро-Суздальская Русь

Васильевский монастырь

фото

Васильевский монастырь. Васильевский собор (1669 г.) с колокольней (XIX в.)

На восточной окраине Суздаля, по дороге к Кидекше, на левом высоком  берегу реки Каменки расположен ансамбль памятников архитектуры бывшего Васильевского монастыря.
Васильевский монастырь, так же как и большинство суздальских монастырей, относится к числу древних. Точная дата его основания неизвестна, исторические документы отмечают его существование еще  в XIII в., но его древние постройки были деревянными и не дошли до нас.
Существующие ныне каменные церковные постройки монастыря возведены в XVII в. и в последующие века подвергались весьма значительным переделкам. На территории монастыря сохранились Васильевский собор и колокольня при нем, Сретенская церковь (теплая), Братский корпус, хозяйственные постройки. Монастырь окружен каменной оградой. Стены и башни ограды многократно переделывались, но на южной стороне сохранились остатки стен 2-й половины XVII в. и часть башен.
Васильевский собор  построен в 1662-1669 гг. Простой и строгий по своему внешнему виду, этот  кубической формы храм перекрыт на четыре ската и завершен восьмигранным световым барабаном с поставленной на нем шейкой и небольшой главкой. Верх фасадных стен храма завершен характерными для многих церковных построек  XVII в., повторявших приемы древнего владимиро-суздальского зодчества, полуциркульными арками закомарного типа, но имеющими не конструктивное, а чисто декоративное значение. Гладь кирпичных, лишенных штукатурки стен прорезана окнами с полуциркульным верхом без наличников; только трехуступчатые, перспективного типа порталы и пилястры на углах основного куба здания слегка смягчают суровость внешнего облика храма. С востока к нему примыкают сильно выступающие апсиды, отделенные друг от друга полуколонками. Внутреннее пространство храма разделено (от алтарей) кирпичной стеной с тремя полуциркульными  проемами.
По своей конструкции храм относиться к числу двухстолпных, получивших распространение в Суздале во 2-й половине  XVII в.; его барабан и коробовые своды перекрытия опираются на два внутренних столба-пилона с помощью уложенных в продольном направлении главных арок, играющих роль прогонов.
К западной стороне храма примыкала одноэтажная паперть, позднее надстроенная вторым этажомК западной стороне храма примыкала одноэтажная паперть, позднее надстроенная вторым этажом; к ней примыкала шатрового типа колокольня, замененная в середине XIX в.ныне существующей.

Фотограф Татьяна Колбова


Церковь Бориса и Глеба

фото

Церковь Святых князей  Бориса и Глеба (1152 г.)

Церковь Бориса и Глеба - древнейший памятник архитектуры существующий в настоящее время в с. Кидекша (в 4-х км. от Суздаля), которая в XII в. была храмом укрепленного княжеского двора Юрия Долгорукого на берегу реки Нерли.
Церковь Бориса и Глеба стала усыпальницей Бориса, его жены Марии и дочери Ефросинии; они похоронены в аркосолиях северной и южной стен.
Разоренная татарами в 1238 г., церковь восстанавливается вновь  и освящается в 1239 г.
Церковь Бориса и Глеба построена князем Юрием Долгоруким в 1152 г., принадлежит к числу небольших белокаменных храмов, которые Юрий Долгорукий возводил в середине XII в.в основанных им городах Владимиро-Суздальского княжества (собор в Переяславле-Залесском, церковь Георгия - во Владимире и Юрьев - Польском и др.).
Церковь Бориса и Глеба- характерный для XII в. четырехстолпный, крестово - купольный храм с тремя большими, тяжеловесными по своим пропорциям алтарными апсидами и одной главой на массивном цилиндрическом барабане.

фото

внутри церкви Бориса и Глеба

Конструктивная схема здания нашла ясное отражение в его наружных формах. Лопатки, членящие поле каждой из стен на три части, отвечают внутренним столбам храма, а завершение лопаток закомарами соответствует полуциркульным сводам перекрытия храма. Простой, суровый наружный вид здания слегка обогащен  пояском арочек с поребриком, который рассекает поле стен посередине. Стены были прорезаны щелевидными, похожими на крепостные бойницы окнами, входы обрамлены уступчатыми порталами ( прообразы будущих перспективных порталов). С такой же простотой и суровостью был решен и интерьер храма с хорами в западной части  и не высокой алтарной преградой в восточной. Вход на хоры устроен внутри храма; для этого в северо-западном своде хор существовал открытый люк, к которому вела деревянная двухмаршевая лестница, поставленная вдоль западной и северной стен.
Храм дошел до наших дней со значительными искажениями.
Обрушившиеся в XVII в. древние белокаменные своды и часть стен были заменены кирпичными; здание лишилось восточных закомар, устроена новая глава и четырехскатное покрытие, часть древних окон заложена, а центральные окна на северном, западном и южном фасадах были расширены. В XIX в. к западному фасаду пристроена кирпичная паперть.
В 1949 г. обнаружены фрески XII в. в нише с захоронениями Марии и Евфросинии, а также редчайший по рисунку орнаментальный фриз  в алтарной апсиде и ряд фрагментов на южной, северной и западной стенах над хорами. В том же году при раскопках алтарной апсиды открыто белокаменное Горнее место и установлена отметка уровня древнего пола на 80 см ниже существующего.

фото

архангел Гавриил

фото

Четвертый день творения "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для освещения земли.."

фото

"Изгнание из рая" Архангел Михаил с мечом в руках изгоняет плачущих Адама и Евой из рая

В 1955 г. в силу аварийного состояния храма были проведены работы по его инженерному укреплению и общему ремонту.
Церковь Бориса и Глеба, одна из первых каменных построек, представляет исключительный интерес как по своим архитектурным формам, так и строительной технике.
Прекрасная кладка из тщательно вытесанных и превосходно пригнанных друг к другу блоков белого камня (известняка) создавала ровную белокаменную гладь стен, столбов и арок, только слегка расчлененную тонкими, едва заметными швами в местах соединения блоков.
Эта техника, характерна для Галицкого княжества (Западная Украина), и отдельные архитектурные детали церкви Бориса и Глеба (арочный пояс, поребрик) дают основание говорить о работе здесь пришлых из Галича мастеров. Безусловно, совместно с пришлыми  работали и местные мастера, получавшие первые навыки белокаменного строительства и вносившие свой вклад в выполнение княжеского заказа.
Первоначальный  архитектурный образ храма, отображая дух своего времени, предельно прост и суров, его формы лаконичны и отвечают конструктивной логике здания; его массы спокойно величавы и статичны; положение в окружающем живописном ландшафте широкой поймы, на краю высокого коренного берега реки Нерли выражает идею господства храма над окружающей природой. Эта идея, хорошо  решенная здесь, позднее в застройке Владимира и Боголюбова вылилась в определенный градостроительный прием, который коротко можно формулировать: каждому высокому монументальному зданию - высока, ведущая точка в плане города.
Церковь архидиакона Стефана построена в 1780 г. на месте деревянной церкви и, очевидно, повторила ее формы, так как сохранила тип деревянных клетских церквей. Прямоугольная в плане, с покрытием на два ската церковь завершена небольшой луковичной главкой на узкой высокой шейке.

фото

Церковь архидиакона Стефана (1780 г.)

Храм не подвергался никаким позднейшим переделкам и сохранил свой первоначальный вид. Простые формы церкви гармонируют с суровым и строгим силуэтом церкви Бориса и Глеба и легко включаются в единый архитектурный ансамбль.
Колокольня села Кидекша воздвигнута в XVIII в. Это обычный тип суздальских колоколен: восьмерик на четверике, завершенный высоким шатром; шатер в основании имеет небольшие "полицы", то есть более пологие скаты крыши. В основании колокольни, в его четверике, устроен проезд, перекрытый коробовым свобом.

фото

Колокольня (XVIII в.)

Святые ворота - памятник архитектуры XVIII в., с ярко выраженными чертами местного народного творчества, сказавшимися как в общей композиции, так и в причудливом уборе сооружения. Ворота реставрированы в 1938 г. В 1955 г. полностью восстановлена кирпичная ограда.

Фотограф Татьяна Колбова


Спасо-Евфимиевский монастырь

Прекрасный архитектурный ансамбль Спасо-Евфимиевского монастыря расположен в северной части города, на высоком берегу реки Каменки. Первое  упоминание летописи о нем относится ко второй половине XIV в.

фото

вид на Монастырскую  звонницу, Спасо-Преображенский  собор и фамильный некрополь князей Пожарских и Хованских

В первые века своего существования Спасо-Евфимиевский монастырь, отвечая задачам культового назначения, был одновременно и одним из крупных оборонительных сооружений. Спасо-Евфимиевский монастырь, получая большие доходы и богатые пожертвования, располагал широкими возможностями для выполнения строительных работ. Этим объясняется большой размах монастырского строительства в XVI-XVII вв. и создание выдающихся монументальных сооружений, которые дошли до нас.

фото

Башня и крепостная стена Спасо-Евфимиева монастыря

По описи Суздаля 1628-1629 гг.; в монастыре уже было пять каменных зданий, обнесенных деревянной оградой с двумя воротами. Сооружение кирпичной стены с двенадцатью башнями относится к концу XVII в.; ко времени наивысшего подъема крепостнического хозяйства монастыря.
Монастырь в разные периоды играл большую политическую и военно-стратегическую роль в борьбе за национальную независимость страны.
В монастыре была усыпальница князей Пожарских, здесь погребен и прах вождя народного ополчения 1612 г. князя Дмитрия Михайловича Пожарского. Ему в 1955 г. в парке, перед входом в монастырь, поставлен памятник.

фото

Памятник-часовня Д.М. Пожарского

До наших дней сохранились Спасо-Преображенский собор (1507 -1511 -1594 гг.), трапезная с Успенской церковью (1525 г.), звонница (XVI-XVII вв.), дом архимандрита (XVI, XIX вв.), надвратная Благовещенская церковь (XVI, XVII вв.), Никольская больничная церковь (1669г.), тюрьма-крепость (1764г.), Братский корпус (XVII- XIXвв.), стены и башни (XVII в.).

фото

Братский келейный корпус

Спасо-Преображенский. Первый Преображенский собор, построенный при основании монастыря, возможно, был уже каменный. В 1507 году после пожара сооружен на монастырские средства новый каменный собор.

фото

Спасо-Преображенский собор

Позднее он обращен в придел более обширного собора, построенного в 1594 г. В XVII в. к нему пристроены паперть а галерея, а в 1865 г. с северной стороны - новый, симметричный южный придел.
Первоначальное закомарное покрытие собора заменено четырехскатным. Собор завершен пятью световыми барабанами, увенчанными большими, луковичной формы главами. Покрытие боковых одноглавых приделов также четырехскатные. Фасады основной части собора и придел расчленены пилястрами и аркатурно-колончатым пояском.
На внутренних стенах, а также на западном и южном фасадах собора сохранились фрески 1689 г.

фото

Спас Вседержитель. Мозаичная икона

фото

фото

фото

фото

Фрески Спасо-Преображенского собора

Трапезная с церковью Успения. Трапезная- это общая столовая в монастырях с подсобными помещениями и небольшой церковью при ней.

фото

Успенская трапезная церковь

Трапезная Спасо-Евфимиевского монастыря построена в 1525 г. и в описи города 1628 - 1629 гг. значится "трапеза каменная же, а в ней престол Успение".
В настоящее время она утратила свой интересный  первоначальный вид, особенно пострадал второй этаж этого двухэтажного здания. Основное помещение трапезной, одностолпная, перекрытая сводами палата была размещена на втором этаже и повторяла план сохранившегося под ним одностолпного сводчатого помещения нижнего этажа. С востока к ней примыкает помещение небольшой церкви,  центральная часть которой завершена высоким восьмигранным шатром с кокошниками, поставленными на четверик. Боковые ее части своих шатровых покрытий не сохранили.
С южной стороны расположена лестница на второй этаж, с севера примыкает двухэтажное здание бывшей монастырской ризницы.
Звонница, с находящейся в ней церковью Иоанна Предтечи, построенная за три строительных периода: девятигранный столб ее был возведен в начале XVI в. и завершался шатром; первый пролет галереи для колоколов, непосредственно примыкавший к колокольне, построен в 1599 г.; а два остальных пролета - в 1691 г.
В описи монастыря 1660 г. отмечено: "колокольница каменная в два верха; на колокольнице палатка часовая с шатром: в одном шатре глава и крест, опаянный по чешуе немецким железом, на другом шатре - голова крыта черепицей зеленою". Шатер был разобран, вероятно, в связи с устройством галереи (в описи Суздаля 1722 г. он уже не упоминается).

фото

Звонница

Спасская звонница - один из немногих, дошедших до нас памятников этого рода, т.к. с XVII в. звонницы заменяются колокольнями. Особого внимания заслуживает архитектурно - декоративная обработка фасадов, украшенных ширинками, килевидными кокошниками и оригинальными наличниками, напоминающими дверные порталы, а также конструкции сводов.
Благовещенская надвратная церковь была построена в XVI или вначале XVII в.: в описи Суздаля за 1628 - 1629 гг. она значится каменной с двумя шатрами; позднее характер ее верха не раз менялся. Согласно описи 1722 г. церковь уже пятиглавая и "главы обшиты церепицею муравленое". В монастырской описи в 1764 г. говорится: "На церкви Благовещения .... осмерик деревянный обит тесом, на осмерике глава деревянная, осмерик и глава расписаны красками". Позднее восьмерик был уничтожен и вместо него сделана главка. В таком виде памятник дошел до нас.

фото

Благовещенская надвратная церковь

Церковь состоит из трех частей: центрального куба, трех апсид  и паперти; в основании церкви два сквозных проезда, крытых сводами. Один из проездов в настоящее время заложен. Фасады богато украшены наличниками, киотами, карнизом и килевидными закомарами;  вызывает интерес асимметричность в декоративном оформлении южного фасада.
Ограды и башни. Монастырь окружен каменными крепостными стенами с двенадцатью башнями разной формы - от прямоугольных до многогранных и круглых, с различной декорировкой фасадов. В описи Спасского монастыря, произведенной в 1660 г., ограды и башни значатся еще деревянными. По- видимому, время их постройки падает наконец  70-х - начало 80-х гг. XVII в. - период начавшегося в Суздале большого строительства при митрополите Илларионе.
Наиболее мощным и величественным сооружением монастыря является башня над главным входом. Она имеет ворота в два пролета и представляет собой высокий четверик с шатровой кровлей на четыре ската, увенчанный одной главой. Фасады башни с бойницами и амбразурами богато декорированы. Ограда Спасо-Евфимиевского монастыря является одним из лучших памятников древнерусской крепостной архитектуры.

используемая литература
А.В. Столетов "Памятники архитектуры
Владимирской области"

Фотограф Татьяна Колбова


ЦЕРКОВЬ ПОКРОВА НА НЕРЛИ

фото

(Церковь Покрова на Нерли 1165 г.)

Ее сравнивают с белым лебедем, заглядевшимся на свое отражение в воде, и с парусом, уносящимся вдаль по безбрежным волнам времени. В ненастные сумерки одинокому путнику она горит в полях свечой, не гаснувшей на ветру. Уставшему сердцу она - звезда, указующая верный путь..... Пожалуй, ни один архитектурный памятник в мире не заслужил столько эпитетов, поэтических сравнений, метафор, сколько имеет скромная церковь, что стоит невдалеке от  Боголюбово,  единственная на земле и неповторимая - Покрова на Нерли. Чудо, которое каждый в жизни постигает самостоятельно, собственным сердцем, «обретая вечность перед этой вечной красотой».
«Церковь Покрова на Нерли, - писал художник, реставратор, искусствовед  И.Э.Грабарь, - является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства.  Как и все великие памятник, Покров на Нерли непередаваем ни в каких воспроизведениях на бумаги, и только тот, кто видел его в действительности, кто ходил в тени окружающих его деревьев, испытал обаяние всего его неописуемо-стройного силуэта и наслаждался совершенством его деталей -только тот в состоянии оценить это чудо русского искусства».
Церковь Покрова на Нерли называют шедевром мирового зодчества; вершиной творчества владимирских мастеров эпохи расцвета Владимиро-Суздальского княжества. Это маленькое, изящное здание поставлено на небольшом холме, на приречном лугу, там, где Нерль впадает в Клязьму. Бывало, что во время весеннего разлива вода подступала к самым стенам церкви, и тогда над водной гладью одиноко высился ослепительно сверкающий белизной легкий одноглавый храм, словно свеча, вырастающий над просторами заливных лугов во всей своей ясности и красоте...

фото фото

(Храм Покрова на Нерли)

Церковь Покрова на Нерли была построена в 1165году. Злой и коварный был у Руси сосед - волжские булгары (которых иногда называют камскими болгарами). Частенько нападали они на Ростово-Суздальские земли. Мало того, что мешали русичам спокойно торговать с Востоком – «волжский хлебный путь» как раз проходил через их земли, так булгары еще норовили в Новгороде и свои товары продать! Отомстить врачам взялся Андрей.
Русское войско сопровождали икона Владимирской Заступницы и двусторонняя икона Спаса Нерукотворного и Поклонения Кресту (она хранится в Третьяковской галерее). Святыни несли священники, и князь Андрей во время пути видел луч, исходивший от икон и осенявший полки. Победа была громкой. Уже в первом бою булгары были разбиты и бежали вместе со своим князем. В день решающей победы, 1 августа 1164 года, случилось невиданое. Совершая молебен, «хвалы и песни воздали» андреевские ратники Спасу и Богородице, что помогли им одолеть  врага, как вдруг иконы те озарились ослепительным сиянием. В память о чуде по настоянию Андрея Боголюбского 1 августа (14 августа по новому стилю) Русская церковь стала праздновать отмечаемый в Византии День Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня. На Руси он получил название Медового Спаса.

фото

После разгрома по велению Андрея булгары для искупления своей вины были обязаны поставлять во владимирское княжество белый камень на строительство храмов. По легенде, каждый десятый камень их всех привозимых укладывался возле устья Нерли. Через год здесь суждено было появиться белокаменной красавице церкви Покрова на Нерли - в память о победе над Волжской Булгарией и о погибшем в той сече старшем сыне Андрея Боголюбского Изяславе.
Поразительно, церковь была построена «единым летом», т.е. в теплое время года, когда снег уже сошел и трескучих морозов не ожидается, с апреля по октябрь (зимой на северо-восточной Руси не строили). Невероятно стоит она на широком лугу, который во время разлива Клязьмы и Нерли превращается в бескрайнее море (даже сегодня, когда зимы не такие снежные и разливы не такие буйные, как в XII веке, во время половодья к «белой лебеди» можно добраться только на лодке или вертолете).  Каким же талантом, смекалкой мастеровой и смелостью безоглядной должны  были обладать те безымянные зодчие, которые дали жизнь новому храму? Не случайное место выбрал князь. Сам указал,  где храму стоять: в полутора километрах от дворца в Боголюбове. Здесь Нерль, текущая из глубины Ростово-Суздальской земли, впадала в Клязьму. Воздвигая храм и пристань близ него, самовластный князь создавал своеобразные «ворота» для своей державы. Путешествующие по волжскому пути купцы и послы, ступая на владимирскую землю, первой видели чудо-церковь, далее проплывали мимо «города камена Боголюбова», потом держали путь к златоглавому Владимиру. Дивились гости увиденному,  да на ус наматывали.... Поражал князь гостей прошеных и незваных чудными дворцами и храмами, словно возвещал о славе и величии Руси и ее столицы, о широкой и красивой православной душе.

фото

(действительный член ИППО Е. Киселев у входа в Церковь Покрова на Нерли)

октябрь 2011г.

Чтобы выполнить сложнейшую задачу и построить храм именно в этом, указанном Боголюбским месте, зодчие из ста возможных решений приняли одно - простое и гениальное. Дабы церковь не затоплялась водой в время весеннего половодья, мастера задумали «приподнять» ее над землей, соорудив холм-пьедестал (его высоту подсказала сама природа: в низменной пойме во время весеннего разлива вода поднималась на 3 м). С этой целью был выкопан котлован глубиной 1,6м - до материковой глины. Там выложен из булыжника фундамент, а на нем возведено основание стен высотой 3,7м. Основание снаружи и внутри строители, плотно утрамбовывая, обсыпали землей. На 5,3м вырос искусственный постамент, защищающий основание и фундамент храма от весенних вод. Но зодчие на том не успокоились и покрыли холм белокаменным панцирем. Каменный остров легко отражал атаки тяжелых колючих льдин. Здесь причаливали корабли. От воды вела вверх парадная лестница - туда, где высоко над водой стоял храм, архитектурное чудо XII столетия.
Церковь Покрова на Нерли невелика, высотой около 20м. Ее можно было назвать типичной, если б она не отличалась от всех одноглавых крестово-купольных четырехстолпных храмов необыкновенной легкостью и изяществом. Не зря Покрова на Нерли называют самым женственным образцом в мировой архитектуре! Приглядитесь, церковный фасад словно озаряется всполохами вертикальных линий; прорезей окон, колонок пилястр и аркатурного пояска... Стены слегка наклонены внутрь. Чем выше поднимаешь глаза, тем меньше кажется тулово храма.
Как и все владимирские белокаменные церкви, Покрова на Нерли украшают резные рельефы. Но здесь они до предела скромные и лаконичные. Декор трех фасадов, кроме алтарных апсид, одинаковый. Над средним окном библейский юноша царь Давид восседает на троне, правую руку он поднял вверх, как бы указывая на крест, венчающий церковь, в левой держит музыкальный инструмент, напоминающий гусли. Давид поет псалмы, прославляя Божью Матерь, в честь которой освящен храм. Слева и справа от Давида - птицы небесные, чуть ниже - два усмиренных льва. Еще ниже мы видим три женские головки.

фото

(дорога ведущая к церкви Покрова на Нерли)

В древности считалось, что злые духи могут проникнуть в храм через окна. Их у церкви Покрова «охраняют» надежные и мудрые стражи - львы с хвостами, продетыми через заднюю лапу; концы хвостов разветвляются и превращаются в три цветка. Лев - царь зверей, неслучайно владимирские князья так любили это изображение. И сегодня на гербе Владимира - лев, стоящий на задних лапах.
Интерьер церкви скромен. Никаких украшений, фресок, только белокаменные львы притаились на столпах под сводом. Последние росписи исчезли в 1877 году. А как, наверное, потрудились первые мастера, как украсили церковь, чтоб здесь утихала сердечная мука князя, оплакивающего своего сына.
Когда храм на Нерли был выстроен, князь Андрей посвятил его празднику Покрова Богородицы.

фото

(Церковь Покрова на Нерли 1165 г.)

Чудо случилось в Константинополе в X веке. Город окружили враги - сарацины. В страхе перед неминуемой смертью православные укрылись во Влахернском храме, посвященном Богородице. Молились истово, от сердца просили заступничества у Пречистой. И она услышала их - спустилась с небес в окружении ангелов и распростерла над молящимися свой плат - покров. Когда сарацины ворвались в храм, никого не увидели. Всех укрыла, всех спасла Божия Матерь. Но явление ее видели только находившиеся в храме юродивый Андрей  и его ученик Епифаний (другим, по грехам их, не даровано было видеть Пресвятую Богородицу).
О константинопольском чуде рассказывается в «Житии» Андрея Юродивого, которое было широко распространено на Руси. Занимательная сама по себе книга привлекала читателей еще и тем, что герой  повествования был славянин (русин), попавший в рабы к византийскому сановнику.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы заключал в себе идею покровительства и защиты самого князя Андрея, Владимиро-Суздальского княжества, а в более широком смысле - и всей Русской земли со стороны Божией Матери, которая как бы принимала Святую Русь под свой покров. Покров является одним из наиболее любимых и широко отмечаемых праздников, он приходится на 1 октября (14 октября по новому стилю). Душа народная одарила Покров любовью и расцветила своей мечтой-фантазией. Когда закончены полевые работы, крестьяне отмечают праздник  урожая. В это время и свадьбу не грех отпраздновать! Сегодня в каждом городе есть храм Покрова. В Москве-столице стоит-красуется разноцветными главами Покровский собор на Красной площади - знаменитый храм Василия Блаженного. Но самый первый на Руси - он здесь, на Нерли.
Церковь Покрова на Нерли нам кажется самим совершенством. Мы даже не допускаем мысли, что когда-то она могла быть иной. Но современные исследования говорят, что церковь была частью архитектурного ансамбля, напоминавшего композицию Боголюбовского дворца, - те - же лестничные башни, переходы.... Если приглядеться, на южном фасаде храма можно легко обнаружить дверь. Это был вход на хоры. Но откуда? Ученые не могут с полной достоверностью ответить на этот вопрос и восстановить облик церкви XII столетия. Главные открытия еще впереди....
Много приданий сложено о церкви на Нерли.

Фото Татьяны Колбовой
(Кипрское отделение ИППО октябрь 2011г.)


Успенский собор

фото

Ансамбль Успенского собора

Вы встречали рассвет во Владимире? Если нет - значит, не знает настоящего чуда. Лишь только солнце уронит свой первый лучик на поднебесный мир, клязьминская круча, еще задернутая утренним туманом, вдруг жарким пламенем озарится, расплавленным золотом в глаза брызнет....."Святая Богородице, аки на воздусе", - молвили об этом чуде наши предки. То не жарптица прилетела во Владимир, то Андрей Боголюбский собор златоглавый поставил - в честь Успения Пресвятой Богородицы....
Действительно, лучшего места для храма было не найти. Андрей выбрал самую высокую точку в округе. Смело ставший на крутояре, собор царствовал над миром, осеняя окрестные дали. Его золотой купол, увенчанный крестом, был виден и путнику, пробирающемуся глухими тропами муромских лесов, и купцу, плывшему в ладье по Клязьме, и суздальским крестьянам, идущим во Владимир на богомол.

фото

Успенский собор. Вид с востока

Успенский собор, построенный при Андрее Боголюбском (1158-1161 гг.), первоначально был одноглавым, трёхапсидным, шестистолпным храмом.
Но всего лишь четверть столетий назад суждено было храму покрасоваться в первоначальном виде. В 1185г. уже при князе Всеволоде Большой Гнездо во Владимире случился страшный пожар, погубивший полгорода и 32 деревянные церкви. Сильно пострадал в огне и белокаменный Успенский собор. Не стали русские зодчие разбирать его на камни.  Всеволод III реконструировал здание. Оно было обстроено с севера, юга и запада, кроме восточной где находился алтарь и Андреевский храм оказался внутри обстроек. Алтарная часть была увеличена. Между новыми и старыми стенами образовались длинные узкие галереи. В центральную часть (Андреевский собор) отсюда можно было попасть через арки, которыми мастера прорезали старые стены. Успенский собор стал больше по размеру, внутри же оказалось темно. Тогда скорые на выдумку русские умельцы поставили на храм еще четыре главы. Золотом залило всю владимирскую округу, а в церковь хлынул свет через окна на четырех дополнительных барабанах.

фото

Успенский собор

В результате перестройки 1185 - 1189гг. собор стал обширным пятинефным и пятиглавым храмом, а его верх получил два яруса закомар: более высокий ярус закомар Андреевского храма выступал над пониженным ярусом Всеволодовской обстройкой.
Успенский собор - одно из величайших творений древнерусского зодчества, новая ступень в развитии архитектурных форм владимиро-суздальского зодчества. Торжественная монументальность основных архитектурных форм сочетается здесь с изысканной нарядностью каменной резьбы, позолоты и живописи. Стены собора вертикально расчленены сложными лопатками с полуколоннами, увеличенными богатыми лиственными капителями. Здание опоясывает аркатурный фриз на стройных колонках. Этот же мотив применен зодчими в украшении апсид и барабанов глав. Важнейшей особенностью архитектурной декорации храма явилось использование резного камня не только для архитектурных деталей, но и фигурных изображений и масок - новый прием, чуждый киевским и новгородским постройкам. Помимо резного камня на фасадах собора , построенного Андреем, широко были использованы золото и живопись. В нишах колончатого пояса была найдена фресковая роспись. Следы оковки золочёной медью простенков между окнами барабана обнаружены при реставрационных работах прошлого века, а Ипатьевская летопись под 6683 (1175) годом отмечает, что князь Андрей "верх (главу) бо златом устрой, и комары позолоты,  и столп позлати и изовну церкви и по комарам же поткы (птицы) золоты и кубъкы и ветрила (флюгера) золотом устроена постави и по всей церкви и по комарам около"
Внутреннее устройство храма было также необычайно красочным и богатым. Его стены, своды и пилоны покрывала фресковая роспись, пол устилали разноцветные майоликовые плитки. Золотая и серебряная утварь, украшенная драгоценными камнями и жемчугом, ткани, парча дополняли общее впечатление торжественного великолепия. Архитектурный образ собора служил источником вдохновения для русских зодчих в эпоху образования и роста Московского государства.
В древности собор являлся не только культовым сооружением, но и просветительным центром. В храме находилась обширная библиотека, он был хранилищем лучших произведений искусства, здесь происходила работа по составлению летописных сводов.
В период татарского ига собор пришел в запустение. Однако московские великие князья, считаясь с общенациональным его значением и славой, принимали здесь под его сводами великокняжеский титул вплоть до 1432г.
Проявлением их заботы о национальном памятнике Древней Руси была посылка в начале XV в. знаменитого русского живописца Андрея Рублёва, возобновившего в 1408г. фресковую роспись собора.
Многократные ремонты (1642, 1725, 1734, 1769 и 1774 гг.) значительно исказили древний архитектурный облик памятника и гибельно отразились на его фресках, частично сбитых со стен и закрытых масляной живописью. В 1810г. построена новая колокольня взамен древней, шатровой. Её поставили отдельно от собора, нижний ярус решён в виде четырёх угловых опор, перекрытых стрельчатыми арками,  образовавшими открытые пролеты в основании этой высокой и стройной колокольни, увенчанной золочёным шпилем. Это смелое и оригинальное решение позднее было нарушено постройкой в 1862г. здания Георгиевского придела между колокольней и древним собором, когда арочные проёмы колокольни были заложены.
Большое значение имели реставрационные работы, осуществленные Московским археологическим обществом в 1882-1891 г. под руководством Забелина И.Е. В процессе этой реставрации устранены значительные искажения, допущенные в 1725г. руководителем работ  подрядчиком Яковом Буевым. Сделанное им четырёхскатное перекрытие собора было вновь заменено первоначальным, посводным, а луковичные главы - шлемовидными. Сооружённые тогда же массивные контрофорсы удалены, а порталы, заложенные тем же Яковом Буевым, открыты и отремонтированы. Кроме того, были восстановлены и все обрушившиеся и обветшавшие части наружных стен.
Во время этих реставрационных работ были открыты древние фрески 1161-1189гг. и часть фресок письма Андрея Рублева.
Тогда же была произведена новая роспись собора, отчасти повторявшая фрески XII в. церкви Спаса-Нередицы в Новгороде и Георгиевской церкви Старой Ладоге.
После Октябрьской революции предпринята научная реставрация сохранившихся в Успенском соборе древних фресок. В разные периоды были раскрыты и укреплены фрески 1161, 1189 гг., а также укреплён ряд прекрасных композиций, созданных Андреем Рублёвым и Даниилом Чёрным в 1408г.
В соборе сохранился замечательный резной иконостас 1774г. в стиле барокко с иконами местного художника екатерининского времени Строкина.

фото

фото

Иконостас Успенского собора

В период 1950-1953гг. в Успенском соборе проведены ремонтно-реставрационные работы. Укреплен ряд деформированных арок во Всеволодовской галерее; восстановлены утраты в штукатурке; произведен ремонт кровли, оконных переплётов, дверей; восстановлена роспись стен, выполненная в реставрацию 1882-1891гг; отреставрирована живопись иконостаса.
Одной из главных работ 1950-1953 гг. было устройство центральной отопительно-вентиляционной системы для создания нормальной температуры и влажности воздуха внутри собора, для сохранения древних фресок XII и XV вв. Одновременно были проведены работы по укреплению фресок Андрея Рублёва 1408 г.
В настоящее время Успенский собор является памятником-музеем всесоюзного значения. Он ценен для нас не только как величественное сооружение Владимиро-Суздальской Руси, но и как хранитель древней живописи. Ниже перечисляются основные дошедшие до нас древние фрески Успенского храма.
Фрески эпохи Андрея Боголюбского (1161 г.) - фигуры пророков, два павлина и орнамент, обрамляющий окно в северной галерее на наружных стенах Андреевского храма.
Фрески эпохи Всеволода III (1189 г.) - фрагменты фигуры князя, кресты-орнаменты на западных щеках восточных пилонов (за иконостасом); фигуры Артемия и Авраамия на щеках арки в переходе из западной Всеволодовой галереи в южный неф Андреевского храма и др.

фото

Ансамбль Успенского собора

Фрески 1237 г. эпохи епископа Митрофана - на южной стене южной галереи.
Фрески Андрея Рублёва и Даниила Чёрного 1408 г. - на двух сводах под хорами, на северной и восточной щеках юго-западного подкупольного пилона (фрагменты), на пилястре в жертвеннике. Кисти Андрея Рублёва принадлежит несколько геометрических орнаментов, размещённых в овалах цокольного пояса, с рисунком так называемого "полотенца".
Фрески "Страшный суд" - на центральном своде под хорами - и "Шествие праведных в рай" - на западном своде под хорами - наиболее крупные из всех живописных композиций прославленного мастера русской живописи 1-й половины XV в. Андрея Рублёва.
Успенский собор был закрыт для богослужений лишь с 1926 по 1944 г. Тогда здесь размещался антирелигиозный отдел музея. В 1999 г. рядом с колокольней торжественно установили юбилейный Поклонный Крест в честь 2000-летия Рождества Христова (всего таких крестов должно было быть поставлено 20 в нашей стране, а также в Греции и Иерусалиме). Самый первый появился во Владимире как бывшей столице первого объединенного православного Русского государства.
Успенский кафедральный собор является главным храмом Владимиро-Суздальской епархии. Этот памятник вместе с другими белокаменными шедеврами ЮНЕСКО внесло в Список Всемирного культурного наследия.

Фото Татьяны Колбовой
(Кипрское отделение ИППО октябрь 2011г.)


Дмитриевский собор

фото

Дмитриевский собор

Всемирно известный Дмитриевский собор сооружен в 1194-1197 гг. при князе Всеволоде III как княжеский дворцовый храм. Он представляет собой четырехстолпный, трехабсидный, одноглавый храм, типичный для владимиро-суздальской архитектуры XII в.
Просто по своему плану и массам собор поражает благородством и гармонической согласованностью своих форм.
Его внешнему облику присуще характерные для владимиро-суздальского зодчества черты спокойного величия и торжественности, но его богатое наружное декоративное убранство значительно отличает его от Успенского собора. Насыщение наружных стен Дмитриевского собора белокаменной резьбой является новым в развитие форм владимиро-суздальского зодчества. На белокаменных фасадах этого храма мы видим барельефы с изображением растительных орнаментов, птиц, зверей и отдельных фигур, а также целые композиции на религиозные, мифологические и пр. сюжеты. В этих рельефах, их тематике с необычайной художественной силой нашли свое отображение представления средневекового человека о вселенной.
Но при всем богатстве скульптурного убранства храма это пышная резная орнаментальная декорация и каменная бахрома колончатого пояса, наброшенные на стены как драгоценная ткань, не лишили храм его конструктивной ясности. Вертикальные членения фасада многоуступчатыми пилястрами и полуколонками, переходящими вверху в полуциркулярные завершения закомар, четко выявляют троечастное конструктивное построение храма с его тремя продольными и поперечными нефами и одной главой в центре, покоящейся на четырех внутренних столбах-пилонах. Пожары и время вызвали утрату части рельефов, главным образом в аркатурном поясе, и замену утраченных - новыми в реставрацию 1837-1848 гг., но это не уменьшает ценности собора как древнего архитектурного памятника.

фото

икона Дмитрия Солунского. Конец XII - начало XIII века. Копия

Внутренне пространство храма также четко и гармонично. Столбы-пилоны, завершенные княжеской эмблемой - резными белокаменными масками львов, несут с помощью арок и парусов барабан и своды перекрытия храма.
Стены и свода соборы были покрыты прекрасной фресковой живописью, частично сохранившейся частично.
Дошедшие до нас фрески размещены на большом и малом юго-западном сводах под хорами. Они изображают "Страшный суд". На большом своде представлены двенадцать сидящих апостолов и стоящих позади ангелов, на малом своде - "рай" с восседающей на троне Богоматерью и "шествие праведников в рай", возглавляемое апостолом Петром. Тонкая одухотворенность лиц сочетается с прекрасной телесной оболочкой, несущей печать античных традиций. Красив колорит росписей, построенный на полутонах. Фрески выполнены в основном греческим мастером (апостолы и южный склон большого свода) при участии русских живописцев (малый свод) и являются подлинным шедевром русского и мирового искусства.

фото

Страшный суд. Апостолы и ангелы. Роспись Дмитриевского собора во Владимире

Собор был центром обширных дворцовых построек Всеволода III, а расположение которых мы не имеем точных данных. Возможно, что последние были связаны галереями или переходами с двумя башнями, расположенными на северном и южном фасадах собора у их западных углов и включавшими, очевидно, лестницы для входа на хоры храма.
В конце XVIII и начале XIX в. в соборе ведутся частые ремонтные работы, переделываются кровли, на древних угловых башнях возводятся колокольни, с западной стороны пристраивается крыльцо, значительно меняющие его древние начальные формы.
В силу этих наслоений в эпоху Николая I в период 1837-1848 гг. была проведена так называемая "реставрация" этого памятника архитектуры, имевшая целью привести его в "первобытный вид". Но это "реставрация" была проведена без должного научного изучения памятника, без соблюдения элементарных научных требований и принесла памятнику неисправимый вред: вместе с позднейшими надстройками были разобраны и многие его древние начальные части, искажена часть древних рельефов.
После Октябрьской революции в период 1937 по 1953 гг. были проведены сложные инженерные работы по его укреплению и частичной реставрации, основанные на тщательном его изучение.
Дмитриевский собор принадлежит к замечательным сооружениям древнерусского зодчества.
Сегодня в интерьере собора открыта музейная экспозиция, рассказывающая об истории одного из самых выдающихся памятников архитектуры. Здесь представлен четырех метровый крест XII столетия с просечным орнаментом.

фото

Крест Дмитриевского собора

Дмитриевский собор внесен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

используемая литература
А.В. Столетов "Памятники архитектуры
Владимирской области"

Фото Татьяны Колбовой
(Кипрское отделение ИППО октябрь 2011г.)


Спасо-Преображенская и Георгиевская церкви

фото

вид на Спасо-Преображенскую и Георгиевскую церкви

К югу от Золотых ворот, стоит Спасо-Преображенская церковь, построенная в конце XVIII века. Побеленная, с зеленой кровлей, она расположена на месте, где, по мнению Н.Н. Воронина и сторонников его взглядов, в 1164 году князь Андрей Боголюбский одновременно со строительством городских укреплений основал свой княжий двор и поставил белокаменную церковь Спаса. В тот год по почину Андрея был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (почитаемые русским народом "медовый Спас", "Спас на воле") в память о крещении Руси святым равноапостольным князем Владимиром и в память победы над волжскими болгарами.
Правда, доктор архитектуры С.В. Заграевский склонен считать, что Спасская церковь была построена не как домовой, а как  "парадный" храм, украшающий  юго-западною  часть новой столицы. Князь Андрей во Владимире мог находиться на княжеском дворе своего отца Юрия Долгорукого. Это район современной улицы Георгиевской, где и сейчас стоит одноименная церковь, построенная в 1780-е годы на месте прежней белокаменной.
Н.Н. Воронин связывал завершение строительства Георгиевской церкви, начатое при Юрии Долгоруком в 1152 году, и создание ее внутренней росписи с именем Андрея Боголюбского: в отличие от отца, ставившего города, а в них каменные и деревянные храмы, князь Андрей Юрьевич в первую очередь заботился об украшении выбранной им столицы княжества.

фото

вид на Спасо-Преображенскую и Георгиевскую церкви

Позднее при Спасо-Преображенской церкви образовался Спасский Златовратский монастырь, просуществовавший до 1764 года. Археологические раскопки проводимые Н.Н. Ворониным, показали, что новый Спасский храм в  XVIII веке был поставлен на фундаменте старого с частичным использованием в нижних частях стен древнего белого камня, а в архитектуре изначальной Спасо-Преобраенской церкви было много общего с церковью Покрова - на - Нерли, возведенной за городом.

Фото Татьяны Колбовой
(Кипрское отделение ИППО октябрь 2011г.)


Храм Всех Святых на Кулишках

Храм  Всех Святых, что на Кулишках, был воздвигнут в княжение Великого князя Московского Дмитрия Ивановича, поименованного Донским, в память об одержанной им близ Коломны победы на Куликовом поле над татаро-монгольским воинством под предводительством Мамая.

фото

Святой князь Дмитрий Донской очень хотел, чтобы в Москве было место вечного поминовения героев Куликовской битвы. Ведь в той жаркой схватке погибли самые лучшие и самые храбрые русские витязи. Большинство хоронили на месте, на ближних погостах и в братских могилах, но некоторых все же увезли в столицу и погребли у стен новопостроенной церкви. Ее освятили в честь Всех Святых, потому что каждый погибший герой был наречен именем своего небесного покровителя, а в сражении пали многие тысячи, и не было никакой возможности упомянуть всех. Свершилось это в 1380 году.

фото

фото

Храм Всех Святых – воплощение торжества русского зодчества и вечной памяти погибших во славу нашего Отечества. Это первый храм-памятник боевой славе русского воинства.
С тех пор, как был возведен Храм на Кулишках, традиция ставить величественные соборы в честь побед российского оружия, дарованных отвагой нашего народа, заступничеством святых и воинства небесного, не прерывалась: вспомним храм-памятник на месте Бородинской битвы или прекрасную церковь Георгия Победоносца на Поклонной горе.
Храм Всех Святых расположен к востоку от исторического центра Москвы – Кремля, вдоль трассы древней дороги (линия современных улиц Варварки-Солянки), связывающей Москву с Владимиром, Рязанью, Коломной. Он стоит близ так называемого Васильевского луга, располагавшегося при впадении р. Яузы в Москва-реку. Этот луг, а так же прилегающие к нему земли в древнее время назывались Кулишками или Кулижками. Кулижками (Кулигами) на древнерусском языке назывались участки земли по берегам рек, близ излучин, которые использовали для сенокоса.

фото

фото

Фрагменты этого деревянного храма вместе с захоронениями XV-XVI веков были обнаружены при археологических раскопках 1978-1979 гг.. Письменные источники упоминают о Всехсвятском храме с 1488 г., и по весьма скорбному случаю. При описании сильнейшего пожара в Москве, летописец пишет: «…на девятом часу дни загорелася церковь Благовещение на Болоте, и оттого погорело от города до Кулишки, мало не до Всех Святых…». Деревянный храм неоднократно горел в пожарах 1493 г. и 1547 г.
В первой половине XVII века храм представлял собой одноапсидный кубический объем, окруженный с трех сторон галереей на подклетах. В 1662 г. к его юго-восточной части был пристроен небольшой Никольский придел. Ранее существовавший при храме придел пророка Наума размещался в южной части главного алтаря. После пожара 1688 г. переложили пострадавшие свод и главу четверика, растесали окна, пристроили трапезную и колокольню. При этом верхний ярус галереи был разобран, а нижний включен в объем подклета трапезной части. После пожара 1737 г. остатки галереи заложили, и перестроили трапезную. На протяжении XVII-XIX веков храм неоднократно обновляли.

фото

Согласно Клировым ведомостям XVIII века церковь описывалась так: «Ивановского сорока (благочиния) церковь приходская во имя Всех Святых, что на Кулишках, каменная, в твердости, с двумя приделами Николая Чудотворца и Пророка Наума, утварью достаточна».
С перестройками Храм Всех Святых простоял до 1931 г., когда был закрыт, и богослужения в нем не возобновлялись до 1991 г. От полного разрушения, которого не избежали многие древние храмы Москвы, ее спасла лишь ее прямая связь с Куликовской битвой, решающим сражением конца XIV в., в котором силы русских княжеств впервые выступили сплоченно против общего внешнего врага.
Существующее здание датируется XVI веком, и возможно, оно включило в себя части более ранней каменной постройки; построенный из красного большемерного кирпича с золотой главкой на фоне бездонного московского неба, современный Храм совсем не похоже на маленькую деревянную церковь, спешно построенную в XIV веке после великого сражения.
В 1999 году Храм Всех Святых на Кулишках получил статус Александрийского Подворья. С этого же времени настоятелем Храма Всех Святых на Кулишках является Афанасий, митрополит Киринский, всечестный и экзарх Ливийского полуострова, Представитель Александрийского Патриархата при Патриархе Московском и всея Руси.

История Александрийской Православной Церкви

Согласно церковному преданию, Александрийская Церковь была основана святым апостолом Марком.
В первые века христианства православные в Египте претерпели гонения от римских императоров. В 202 году император Септимий Север посетил Палестину, после чего стал гнать христиан. Следующий император Деций также преследовал христиан. Другой император Валериан, сначала благосклонно относился к христианам, но в последние годы своего правления (257- 260 г.) стал их преследователем. Но его сын в 260 году Галлиен прекратил гонения.
Но уже при императоре Диоклетиане в 303-304 годах, Православной Церкви вновь пришлось пережить гонение. И только после того как император Константин Великий (306-337гг.) издал указ о прекращении гонений на христиан, а в 313 году был утвержден Миланский эдикт, дающий право исповедовать религию по собственному выбору, Александрийская Церковь обрела мир.
В III-IV веке в Александрии образовалась богословская школа, наиболее яркими представителями которой были Ориген и Климент Александрийский.
Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел Фивейский. Наиболее известные обители – Нитрия, где подвизался преподобный Аммоний, скит преподобногоМакария Египетского и основанный преподобным Пахомием в 315-320 гг. общежительный Тавеннисийский монастырь. К началу V века в Египте было около шестисот монастырей и семи тысяч монахов.
Арий, уроженец Ливии или Александрии, был рукоположен во дьякона святителем Петром Александрийским и им же отлучен за приверженность к мелитианству. Позже, когда Арий раскаялся, архиепископ Ахилла рукоположил его в сан пресвитера. В Александрии на Соборе 320 –321гг. была осуждена ересь Ария, который утверждал, что Господь сотворен и не вечен.
В 325 году на Первом Вселенском Соборе, в городе Никее, Арий был осужден всей Церковью.
В 630 году на Александрийский престол вступил бывший епископ Фасиса Кир. Он принял доктрину о единой природе Христа – монофелитство, первоначально сформулировав ее как единство «богочеловеческой энергии» во Христе. Это учение было официально провозглашено во всей Александрийской Церкви 3 июня 633 года.
Против распространения монофелитства в Александрии выступил ученый монах святой Софроний. К нему присоединился преподобный Максим Исповедник, отстаивавший Православие не только в Александрии, но и во многих других областях Египта. В результате император Ираклий издал в 638 году экстезис — эдикт, запрещавший обсуждение вопроса об одной или двух волях Спасителя. Этот документ, подготовленный в Константинополе, принял и Кир Александрийский. На Шестом Вселенском Соборе было сформулировано православное учение о двух волях в Иисусе Христе.
Во второй трети VII века восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре 642 года византийцы, окруженные в Александрии, сдались.
Христиане в покоренном Египте сохранили свободу вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной 642), а избранный его преемником Петр, также монофелит, покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 г. После него преемство православных Александрийских патриархов прервалось более чем на 70 лет.
В 731 году при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить пост Александрийского патриарха. Новоизбранный патриарх Косма, хотя и был неграмотным ремесленником, не искушенным в политике, сумел добиться у халифа возвращения православным многих церквей, захваченных коптами после ухода византийцев.
При Халиф аль-Мутаваккиле (847–861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства.
В конце IX в. — первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в самостоятельное государство. В 969 г. Египет, а также Палестина и Южная Сирия были завоеваны шиитской династией Фатимидов, создавшая свое государство. Первые Фатимиды проявляли редкую веротерпимость.
Но с 1003 г. халиф аль-Хаким развернул жесточайшие гонения на христиан. Каждый год его правления был отмечен массовыми погромами церквей и христианских кварталов, осквернением кладбищ. В 1008 г. халиф запретил христианам праздновать Вербное воскресенье, а позже — и Крещение Господне. В 1014 г. начался массовый исход христиан в византийские владения. Из оставшихся в Египте немусульман значительная часть приняла ислам, хотя многие делали это неискренне.
Следующий халиф — аз-Захир (1021–35) отменил все ограничения, наложенные на немусульман. Православные получили возможность избрать нового патриарха и епископов, которых лишились во время гонения. Христиане, ранее бежавшие из Египта, возвращались обратно, восстанавливались разрушенные храмы, со всей пышностью отмечались церковные праздники, и даже те, кто был насильственно обращен в ислам, безнаказанно возвращались в христианство.
С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев, вытеснивших из Палестины ослабевших Фатимидов и образовавших христианские государства, Египет на два столетия стал передним краем борьбы мусульманской и католической цивилизаций. Несколько раз крестоносцы предпринимали попытки овладеть Египтом.
В XIII в. Египет стал главной целью крестоносцев. Во время 5-го крестового похода (1218–1221) католики после долгой осады овладели Дамиеттой, однако во время похода на Каир были отрезаны от своей базы и под угрозой голода уступили все свои завоевания. В 1248–1250 гг. вторгшаяся в Египет армия французского короля Людовика IX после первоначальных успехов была окружена и разгромлена мусульманами; сам король попал в плен, и за него пришлось платить огромный выкуп. Даже после того как основная волна крестоносного движения спала, а все христианские владения на Востоке оказались в руках мусульман, папа Римский и европейские рыцари не оставляли попыток завоевать Египет.
Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск ярости у мусульман, которая привела к гонениям против «неверных». Сами же крестоносцы относились к православным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. После взятия в 1219 г. Дамиетты, где находились кафедры православного митрополита, папский легат учредил в городе католическую кафедру, причислив ее к владениям Иерусалимского латинского патриарха. То же повторилось при захвате этого города крестоносцами в 1249 г.
Мусульмане со своей стороны не вникали в противоречия между христианскими конфессиями и подозревали православных в пособничестве крестоносцам. Помимо бедствий и разрушений непосредственно в районах военных действий христиане подвергались разнообразным преследованиям на всей мусульманской территории.
Бедствия постигли христиан и во время 5-го крестового похода: христиане Каира были обложены тяжелым сбором на военные расходы;исламская армия, шедшая к осажденной Дамиетте, разрушала по дороге все церкви. В ответ на взятие этого города крестоносцами по всему Египту было уничтожено 115 храмов.
К эпохе патриарха Иоакима относятся первые контакты Александрийского Патриархата с Россией. В 1523 г. он направил делегацию в Москву к Василию III с просьбой оказать материальную помощь Александрийской Церкви, а в 1556 г. посольство патриарха и Синайского архиепископа с аналогичными целями отправилось к Иоанну IV Грозному; помимо прочего Иоаким ходатайствовал перед царем об освобождении из-под ареста прп. Максима Грека. В обоих случаях помощь была оказана. Грозный передал щедрые денежные пожалования всем Восточным патриархам через своего посланца, Василия Позднякова, который в 1559 г. встречался в Египте с патриархом Иоакимом и оставил описание состояния Православия на Востоке.
В течение полутора столетий после этого Александрийский Патриархат поддерживал достаточно тесные связи с Москвой, получая из России значительные пожертвования. Летом 1798 г. в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном Бонапартом, который 2 июля занял Александрию, а через 5 дней вступил в Каир. В стране установился оккупационный режим. Несмотря на происламские декларации генералов Бонапарта, мусульманское население относилось к захватчикам настороженно и враждебно. В то же время местные христиане стали надежной опорой новой власти.


фото

Письма Оптинского старца Льва к монаху Иоанникию.

По матери о. Иоанникий приходился племянником знаменитому старцу схимонаху Феодору, ученику преп. Паисия Величковского. Поэтому несколько первых писем написаны старцем Львом совместно с о. Феодором, его духовником и сотаинником.

До последних дней своей жизни о. Иоанникий свято хранил память об этих богомудрых старцах. В честь своего старца и учителя в 1851 г. он принял схиму с именем Леонид. С любовию, тщательно, сохранял вещи, переданные ему старцами: икону Владимирской Божией Матери – благословение о. Феодора, которая была со Старцем в Молдавии; духовные книги, между которыми была рукописная книга творений св. Исаака Сирина, принадлежавшая старцу о. Феодору. В келлии о. Иоанникия хранились портреты его духовных наставников. В конце жизни о. Иоанникий, лишившись зрения, сохранял в памяти многие святоотеческие изречения, и часто пояснял, как толковали тот или иной стих старцы.

Как сообщает жизнеописатель о. Иоанникия, многие письма старцев Феодора и Льва были подарены о. Иоанникием ученикам и духовным чтителям старцев. В отделе рукописей Российской Государственной библиотеки сохранилось 18 писем старца Льва (три из них написаны совместно со старцем Феодором), адресованных о. Иоанникию. Письма написаны в период с 1818 по 1833 гг. из Александро-Свирского монастыря и из Оптиной Пустыни. Три из них уже были опубликованы: от 15 февраля и 14 марта 1822 г. – в книге «Жизнь и подвиги схимонаха Феодора»; от 17 апреля 1822 г. – в книге «Житие Оптинского старца иеросхимонаха Леонида» (в схиме Льва). В настоящем сборнике впервые собраны письма старца Льва к своему близкому ученику, которые предваряются обширной биографической выдержкой из Летописи скита Оптиной Пустыни.

Практически все письма дошли в нескольких списках. Часть из них содержится в тетради монаха Петра Севрюгина, несколько писем сохранилось в списке неизвестного лица, часть одного письма содержится в рукописной книге «Училище для монашествующих» за январь 1845 г. Все письма включены в состав двух рукописных книг писем старца Льва, которые в середине прошлого века готовились к печати. Именно они и послужили источником для данного издания. Анализ примечаний позволил определить время формирования рукописных книг 1854-1857 гг.


1.

Прелюбезнейшие о Господе отцы и собратия о. Гавриил, о. Евдоким, о. Иоанникий, о. Аарон!
Усердно желаем вам о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе радоватися и мужествовать!
Приятнейшия ваши писания получили от почтеннейшаго диакона и содержанию по силе скудоумия нашего вняли. Мы – слава Премилосердому Богу – насчет посетительской истории пребывали спокойны, только при прочтении перваго уведомительнаго письма мало нечто было чувствительно клонящееся ко огорчению, но потом вскорости отошло...
...Объяснение же И. Г-ча почитаем заглаждением стыда... О. диакону о. Феодор по возможности внушал,  дабы память Божию продолжал. Вас же всех вообще просим и молим приобучатися к мужеству и терпению, от чего бывает соразсмотрение истины, скорость же редко в чем похвальна...
О себе вас уведомляем: мы, слава Премилосердому Господу Богу, доколе терпящему нашему беззаконию, телом и духом пребываем покойны, паче нежели на Валааме. Присланы два парамана: один о. Гавриилу, другой о. Аарону, но еще с почты не получали; когда будет еще каковая оказия, постараемся переслать.
Прелюбезнейший брат о. Аарон! Мы вообще с о. Феодором разсуждали ваш сон по силе нашего скудоумия – и за лесть не утверждаем и за истину не отвергаем,  но, по совету св. отцев,  лучше предаваться Судьбе и Промыслу Всемогущаго, поелику, когда есть Его, Создателя нашего, каковая смотрительная воля к пользе убогих душ наших,  то всячески Сам,  ими же весть судьбами, устроит,  а нам по силе нашей старатися и повсечасно приуготовляти себя должно к творению Его святых и животворящих заповедей, кои исцеляют наши страсти и приуготовляют сердца к содействию любви Его.
И сократя, пребыть имеем с нашим обычным расположением и сердечною преданностию, ваши недостойные сомолитвенники, убозии и многогрешнии Иеросхимонах Леонид и многогрешных и недостойных грешнейший схимонах Феодор,  нижайше земно кланяемся.
Прошу и аз,  многогрешный и недостойный Иеросх (имонах)  Антиох,  святии отцы, ваших святых молитв и благословения, помолитесь, чтоб Господь Бог дал мне Свое милосердие и терпение. Остаюсь, ваш послушник недостойный, земно кланяясь.

23 февраля 1818 г.


2.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш о Господе брат! Желаем тебе о Господе радоватися и благодушествовати!
Писание ваше получили и содержанию по силе скудоумия нашего вняли, на что при Помощи Всемогущаго и ответствуем.
Вы просите о выходе с подворья в наш монастырь или на подворье остаться и полагаетесь о сем на нашу волю. Мы,  с Божиею помощию, по возможности нашей, мало не по тонку, однако,  довольно усмотрели ваше на подворье пребывание и сообращение в должностях ваших и со отцем вашим Игуменом и удивились вашему неистовству и злокозненным усильственным поступкам вашим,  коими раздражаете и огорчаете старостныя седины его, и, видно, не устрашают вас словеса св. Апостола Павла: «Противляяйся власти повелению Божию противляется». И с таковым беззаконным вашим жительством никогда не возможете, мир Божий имети в душах ваших,  а разве обручение геенны; и мы, с Божиею Помощию, уразумели из обстоятельств ваших и сообращений, что вам теперь благословной вины не обретаем насильственно выходить в неизвестныя места. В подтверждение мы наслышаны от вернаго человека, что и Архипастыря нашего соизволения и воли нет вам к выходу. И  Господа ради вас вообще с о. Гавриилом просим и молим постараться исправити злые ваши нравы и не употребляти своей треклятой воли, но во всем повиноваться отцу Игумену, в чем только несть преступления заповеди Божией и предания. Св. Отец,  и пожити до времени, поколь Премилосердый  Господь восхощет и доколе Его святая воля будет. И посылаем вам бумагу, хотя и худу написанную рукою о. Гавриила, соглаголанную от уст наших,  и по сей бумаге всевозможно старайтесь при помощи Божией в написаных неполезных поступках исправитися и, ежели законно и по совести положите начало, то при помощи Всемогущаго Бога увидите на опыте внутрь души отраду и покой.
И сократя, пребываем с нашим обычным почтением и преданностию ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешный и недостойный Иеросхимонах Лев и схимонах Феодор,  земно кланяемся и просим ваших святых молитв в подкрепление наших немощей душевных и телесных.

15 февраля 1822 г.

Александро-Свирский монастырь

О. Гавриилу и о. Иоанникию написанныя сии статьи с Божиею помощию нужно исполнити:
Во-первых,  пренужно прощение просить у о. Игумена за преслушание, что не пошел считать кружечной суммы, и дабы впредь, с помощию Божиею, когда позовут, быть готовым.
О. Иоанникию за самочинную покупку и за преслушание прежде назначенной о. Игуменом епитимии должно потщиться, испросив у него благословения на трапезе, выполнить.
В какое послушание не положены, то должны мы свой стих помнити, а в посторонния другия отнюдь не мешаться. Без благословения о. Игумена или от него кому поручено будет правление таймечно как для себя, так и для прочих никаковых вещей не покупать; поелику сие вменяется в святотатство, как о сем пишет св. Симеон Новый Богослов в главе 56-й.
В волю Божию всегда должно располагатися; а как волю Божию познати, о том со смирением старших отец или братию вопрошати, о чем пишет св. Иоанн Лествичник в слове 26 о разсуждении благоразсудном, в начале слова.
Без благословения о. Игумена или кому начальство поручено будет по тюрьмам и больницам мирским для посещения не ходить; а равно и ко своим единоградцам, мирским людям,  без благословения отнюдь не таскаться.
В келлии двум полезнее сидети, нежели единому, но только с единомысленным и в мудровании согласным.
При помощи Божией всевозможно должны стараться на обеды не ходити, – кроме  разве когда необходимо случится по великой нужде, по приказанию о. Игумена, или по нужде в дороге.
Начальствующих и прочую братию всевозможно, при помощи Божией, стараться ни в каких подозрениях не зазорить и не осуждать. Аще случится, яко человеку, кому провинитися, то должно вскоре раскаятися и полагати начало.
В книге св. Исаака Сирина приискать нижеписанныя слова и со вниманием прочитати.
В слове 30 в конце: яко не подобает прекословити помыслом лукавым; но возверзати себе на Бога, и проч.
В слове 36 в конце: не Дух Божий живет во иже в покои пребывающих, но диавол,  и проч.
В слове 37 в конце: всякаго человека пользует искушение, и проч. до конца.
В слове 51: яко предаемии в руки судей мучитися, и проч.
В слове 55. Вопр.: Аще подобает всем заповедем Господним хранимым быти, и проч. вопр. и ответы до конца.
В слове 78: Да не взыщеши прияти совет от кого, не суща в пребывании твоем, и проч.
В том же 78: егда обрящеши мир на пути твоем неизменен, тогда убойся, и проч. В том же 78 в конце: яко от духовнаго жезла в преуспеяние и ращение души бываемая искушения, и проч. до конца.
Слово 79-е: О гордыни. Все сие слово многажды со вниманием прочитывать до конца.
В сл. 50 в конце: лучше бо нам смерть в подвизе, нежели жити в падении.
О. Гавриилу неполезно для жительства возвращатися на Валаам, поелику его тамошнее жительство оказалось не к смирению ведущее, но к тщеславию и гордыни.

Всевозможно стараться признавати свою немощь. Наедине с женою не сообращатися, хотя и случится написати поменцы и проч.; а наибольше в своей келлии, по крайней мере, чтоб был третий.
Всячески при помощи Божией остерегатися в начальническия дела не мешатися, но только тому опасно внимати и исполняти со страхом Божиим,  которое от начальства за послушание поручено будет.
Кроме нужной собственной потребы и своей благословной вины, под себе для разъезду извощиков не нанимать и без нужных потреб по С.-Петербургу не разъезжать.
От усердствующих вам христолюбцев денег для своих особенных потреб не брать, дабы для собрания денег и нам не уподобитися Иуде предателю.
А когда вам в чем прилучится крайняя и необходимая нужда, тогда должны попросить со смирением у о. Игумена или кому поручится начальство. А разве нечто особенно какой возъусердствует,  то можно предложить, когда усердно расположится, на неугасимо горящее кандило иконы Божией Матери, сколько кому на сердце Премилосердый Бог положит, на деревянное масло, и сие принять.
В дополнение вам,  прелюбезнейшие наши отцы и собратия, присовокупим: аще восхощете вы нас послушати, многогрешных и недостойных,  то вы сами не должны о себе начинати никаковых дел о перемещении с подворья ни в какое место. Но когда при всех наших вышеписанных предосторожностях каковой возчувствуете в себе душевный вред,  тогда просим вас немедленно, сколько возможно, обстоятельно письмом к нам многогрешным написать на разсмотрение. И тогда, аще Премилосердый  Господь потерпит грехом нашим и живи будем,  то с Божиею Помощию, по возможности и по воле нашей, что усмотрим полезно душам вашим, потщимся написать к вам.
А когда вы будете по воле своей начинати или делати, то вы сами свой суд и бремя носити будете, а мы, хотя многогрешнии и недостойнии, но пребудем чисты от крове вашея.
Многогрешный и непотребный писал сии статьи Иеросхимонах Лев,  купно с советом единомысленнаго своего схимонаха отца Феодора своею рукою. Я и свидетельствую о сем,  многогрешный и недостойный схимонах Феодор.


3.

Прелюбезнейшие наши отцы и собратия о. Гавриил и о. Иоанникий, усердно желаем вам о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе радоватися и благодушествовати.
Приятное писание ваше мы недостойнии получили и 2 ф. калгану 16 и инбирю от служителя нашего Филиппа Ефремова и покорно благодарим за уведомления ваши. Мы не помалу удивляемся, прелюбезнеший наш батюшка о. Гавриил, что вы оставляете свои душевныя язвы врачевати, а сокрушаетеся и смущаетеся о чужих мнимых вами недостатках,  а кольми паче о настоятельских обстоятельствах. Мы о распоряжении начальников ответа Богу давати не будем; а они за нас, подчиненных, неотменно ответ Богу отдадут. Аще и святый будет настоятель, а мы будем стропотны, и непокорливы, и по своим волям ходящии, никакой нам пользы не будет, а разве большее осуждение будет. Внимаем себе и о своих душах печемся, како предстати пред судищем Христовым и ответ отдати Богу за содеянныя нами дела, словеса и помышления, а не о других нам,  самим немощным, пещися; но оставим то сильным,  и здравым,  и могущим пользовати других. А о сем ты не удивляйся, что по приезде твоем и по прочтении писем о. Иоанникию напало большое разслабление от уныния: если бы он располагался в волю Божию о жительстве своем, как и мы многогрешнии прежде вам советовали, то бы, получа и прочитавши письма, непременно должен ощутить облегчение и разрешение в душе своей. А теперь видно от действа, что он сложился по трехклятой своей воли, как ему бес внушил и советовал,  и теперь увидел,  что его воля, советуемая от беса лукаваго, не исполняется, и от того он унывает и сокрушается. Но только вы будьте уверены от нас, что мы не обременяем вас и не понуждаем, чтоб вы нас слушали и нашего совету держались; а мы только делаем,  чтоб нам совесть свою очистить и на Страшном Суде ответа Богу не отдать. А вы когда будете по своим волям жити и по своим хотениям, которыя противны воле Божией, будете творити свой суд, носити и бремя будете, а мы чисти пребудем от крове вашея; а вы что будете сеять, то и пожнете.
Ваши покорные слуги, многогрешные, немощные и разслабленные по всему Иеросхим. Лев и схимон. Феодор. Земно кланяемся и просим ваших св. молитв в подкрепление наших немощей душевных и телесных.

14 марта 1822 г.

От книги Св. Иоанна Лествичника с толкованием,  печатанной в Москве, от слова 4-го о послушании лист 80 на обороте: «Сущее от невозможных есть, еже своей воли противитися диаволу, и да препрят тя, иже в лености живущии, и в едином безмолвном месте претерпевше или во общем житии, да бывает нам еже от мест ратуемое отхождение нашего тамо благоугождения указание. Еже бо ратоватися – знамение есть еже ратовати». Толкование: Невозможно есть, да сопротив станет диавол своей воли когда, он бо разслабленна всякаго человека хочет жити и в небрежении и не творити волю Божию. Аще неких обрящет таковых,  не сопротивится им. Аще бо им воспротивится, своей  воли сопротивится всяко. Невозможно же быти сему когда.
Кланяются вам о. Феофилакт и отец Израиль и просят ваших святых молитв. Отцу Амфилохию и о. Варсонофию от вас свидетельствовали ваше почтение, и они остаются благодарны.


4.

Христос воскресе!

Пречестнейшие и прелюбезнейшие наши о Господе отцы и собратия о. Гавриил и о. Иоанникий, усердно желаем вам о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе радоватися и благодушествовать.
Пущенное вами писание 10-го апреля мы получили 14-го и содержанию, по силе скудоумия нашего, вняли. Хотя мы, за премногие грехи наши и нерадение и лишились всеобщаго нашего душевнаго наставника к спасению – но что, же делать?.. Не отчаем себя в конец,  ибо, когда по его, при последних часах бывшему, дражайшему наставлению будем следовать, то есть чтобы отнюдь не разлучатися из духовнаго нашего сообщества и союза, а пребывать между собою в совете, духовной любви и друг друга послушати, – когда сие наставление при помощи Всемогущаго потщимся исполнить, то, хотя и находимся в крайней душевной бедности, но веруем Премилосердому Господу, что он, имея у Него дерзновение, своими богоприятными молитвами к неограниченному Его благоутробию всячески и паче будет нам бедным вспомоществовать; только мы сами должны старатися не отпасть нерадением нашим от духовнаго его мудрования; а то, хотя телом и разлучился от нас, но духом пребудет с нами.
А что вы пишете, что вам находит там... иногда трепетная боязнь, дабы, чем не растравитися, – этого, по нашему худому разсуждению, мы все вообще должны боятися и трепетать поползновения, и не токмо в столице, но где бы, ни случилось жительствовать.
Что же касается до пищи, – кажется, вам это уже решено во время вашего личнаго посещения, что предлагаемая с воздержанием употреблять во Славу Божию, а для чревобесия не изыскивать излишняго.
А насчет неудовольствий, по мнению вашему, от собратий, то всечасно просим и молим Премилосердаго Владыку нашего, Создателя и Промыслителя, дабы даровал нам бедным разум для безпогрешительнаго обхождения с ними и в находящих, дабы ниспослал терпение. В таковых случаях пренужно вспоминать себе для утешения авву Кира, коего все братство выгоняли и хухнали и из трапезы, и проч. Но он при исходе от тела благодарил их, что они его искушали; вместо же того он от бесов пребыл неискушаем. Да еще вам припомню: Батюшку, всеобщаго нашего отца Феодора, скажите – где любили?.. И св. Апостол пишет, что „хотящии благочестно жити гонимы будут“.
...А большие ваши, что сеяли и досевают, то пожнут и жать будут до избытка... Признавать же себя во всем недостаточными... – это пренужно и не токмо нам,  но и всем вообще; мы же, пребеднейшие, как скудоумны, то везде нам должно жить и повсечасно сообращатися с братиею для заимствования добраго.
И сократя, просим вас и молим вообще, Господа ради, потерпите еще тамо. А что вы в великом градусе выражаете, что случается вам ночевать в трех и более домах, это нам с вами полезно: вы, видно, забыли слова покойнаго Батюшки Феодора – он часто повторял мысль единаго духоноснаго Старца, что нам должно приобучать себя так,  что ежели, времени зовущу, прийдется и в тюрьме посидеть, чтобы и там совместно было.
Возблагодарим Премилосердаго Господа Бога, устрояющаго нашу судьбу в пользу убогих душ наших,  и паки просим потерпеть: может,  Премилосердый  Господь, не преподаст ли нам каковаго неизреченнаго Своего милосердия!
...Пещись же нам чрезмерно не о чем, а только по возможности об убогой душе нашей. А когда бесовские помыслы влекут в душепагубную жизнь, то мы должны на сие воображать и помнить, для чего отлучились мира и всего, яже в нем, – единственно для спасения своей души. При пострижении дан нам на злые помыслы мечь духовный – четки, дабы сим отражать помыслы, бываемыя от врага, ибо св. Иоанн Лествичник в «Лествице» пишет: «Иисусовым именем бий ратники, не обрящеши бо крепчайша оружия ни на небеси, ни на земли».  О, отцы наши и собратия! Попечемся о спасении убогих душ наших и потщимся всегда призывать в помощь Имя Божие.
И сократя, пребыть имеем с нашим наичувствительнейшим почтением и обычною преданностию, ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешнии Иеросхимонахи Лев, или по форме Леонид, и Антиох заочно униженно кланяемся, прося ваших святых молитв в подкрепление немощей наших душевных и телесных.
За уведомление о смерти благодетеля нашего Дмитрия Ивановича Маркелова благодарим; но только жаль, что кратко о нем написали, можно бы вам написать, как скончался и котораго числа... Помяни Господи его душу!.. По замечанию, в нем была воня смирения и простоты, так что и у редкаго монашествующаго едва ли только обрящется!.. Надежно, ...не увидится ли там с Батюшкою нашим о. Феодором!
О. Иоанникию, кажется, теперь можно по желанию его побывать к нам,  пока еще мы в живых; но проситься, помолясь Богу, дабы возвестил Господь о сем, о. Игумену; с вольным духом,  а не усиливаться.

17 апреля 1822 г.


5.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш о Господе собрат, о. Иоанникий, усердно желаем тебе о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе радоватися и в находящих благодушествовати!
Приятное ваше писание, пущенное от 13-го числа вами, мы получили того ж месяца 17 числа и благодарим за уведомление. Насчет же вопрошения вашего в разсуждении вашего положения мы, ничтожнии, не знаем уже, что и советовать: видно, мы за премногие грехи наши пришли в тупик, что некуда уже и ступить... Хощу я, недостойный, вам посоветовать, чтоб вы по следам о. Гавриила  просились на 6 месяцев, но едва ли удастся, ибо еще и та болезнь в Настоятеле не в последнем градусе. А при том вникните вы сами в свое здоровье, как больному проситься в дальний путь или перемещаться куда-либо в другой монастырь?.. Ныне вы сами знаете: больных мало любят и не с аппетитом принимают. Но ежели вам посоветовать ехать на Валаам по определению начальства, то вы при слабых ваших силах, чем там будете заниматься? Да и с кем будете иметь душевное сношение? Ну, кажется, довольно по человечеству предложений, и видите – во всем неудобство. Но видно по нашим человеческим разсудкам и предположениям,  что примирить себя по душе невозможно, а посему, по своему безумию, не нахожу и духу не собираю, чтоб советовать вашей любве проситися куда теперь при таковых слабостях и обстоятельствах!.. Ежели же необходимость потребует, то, что ж будем делать – должно отправляться и на Валаам! – Слава Премилосердому Господу Богу, что благомыслящие и добра желающие для своих душ там жили и теперь живут, и нам,  если паче чаяния обстоятельства понудят, должно повинутися на время...
Вы, прелюбезнейший, вспомните нашего всеобщаго Батюшку отца Феодора, как он всегда предавался воле Всемогущаго Попечителя и Промыслителя, да и не погрешил в своем последовании, но достиг благонамереннаго пристанища и нас с тобою поручил Всемогущему Промыслу... Он нам всегда советовал и увещавал располагатися на Промысл нашего Искупителя и нелестнаго Попечителя... Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя, по-видимому, и противными нам средствами и последствиями. А мы, при помощи Премилосердаго Господа Бога, потерпим да и посмотрим,  как наша А-я судьба кончится, а равно и о. Гавриила  посмотрим,  как будет востребован,  – но едва ли сие случится. – Еще же ито можно сказать, не все же будут делать по нашему вероломству, но должны когда и меры восприять.., да кажется, по-видимому, и головка показывается, – видно, сподумавшись, надобно воспоследовать ветру другому.
...А об упоминаемых вами приключениях, прилучившихся с о. Z., да весть твоя любовь, что эти повстречались события не без попущения Божия – вникните только потоньше в положения предъидущия и последующия, предприемлемыя ими. Но Премилосердый Господь, как писано, есть у многих святых и у св. Исаака Сирина (в коем именно слове, не упомню), – «всем немощам терпит Всемилостивый Господь, неизреченным Своим милосердием подвизаем,  но присно ропщущих не попустит, дондеже не накажетъ». А особливо этакия приключения попущаются наиболее для того, дабы мы, видя пострадавших,  предостерегали себя от попущающих вин к таковым искушениям. Но, о горе мне, окаянному! не токмо я не уцеломудряюсь примерами страждущих, но и сам,  многими заушаем искушениями, и не чувствую.
Еще для утешения души твоей помянуть нам вздумалось откровение, бывшее достоблаженному нашему Батюшке, в коем на опыте изъяснено, что каковую вещь Премилосердый Бог восхощет возстановить, того никакия обстоятельства отвратить не возмогут.
...Но и помни, что, сколько Премилосердый Господь попустит за наши согрешения врагу действовать, столько всеобщий враг диавол и действует.
...А о присылке нашего в прежнем письме назначения более не безпокойся. Слава Богу, что так случилось, что не было попутчиков; а то мы, было, расположились сластолюбствовать, но теперь на опыте видим,  что довольствуемся волпухами и редькою и также подкрепляемся – силы таковые ж.
Итак, сократя наши скудоумныя строки и пожелав вашей любве мужества и долготерпения, – и надеемся в этом, ибо, кажется, вы более терпели.., да при помощи нашего Создателя потерпим и до конца (т.е. до посещения милосердием от Всещедраго и Всемилостиваго Бога); и якоже Он Един, всесилен и всемогущ, устроит нашу вообще и мою судьбу в спасительный конец. Остаемся ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешнии Иеросх. Антиох и Леонид, и монахи Харитон и Макарий, всеуниженно заочно кланяемся и просим ваших святых молитв в подкрепление наших немощных сил душевных и телесных.

20 марта 1823 г.

Александро-Свирский монастырь


6.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш собрат Отец Иоанникий! Усердно желаем тебе о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе радоватися и благодушествовати!
Писание ваше, пущенное вами 18 сентября, мы получили 22-го того же месяца и благодарим за уведомление. Того же числа получили и письмо от Е. Т-ча; пишет, что точно крайнею болезнею одержима Акилина Ивановна; и мы, по его желанию, молебен отпели Божию угоднику преподобному Александру Свирскому Чудотворцу. И ежели Богу угодно и ей еще на пользу пожить, то и надеемся на милосердие Всемилостиваго Бога, наказуя наказующаго, смерти же не предающаго, что за молитвы угодников Божиих,  преподобнаго Александра и Батюшки отца Феодора, пооблегчится и возмужает.
Вас же прошу и молю, прелюбезнейший мой о. Иоанникий, во всех находящих благодушествовать и, по возможности, подвизатися, дабы «положити начало» при помощи Всемогущаго Бога за молитвы угодников Божиих.

Аще от немощи и обычая злаго и согрешаем, но по силе, да подвигнемся к покаянию, поелику писано есть: «Несть грех, побеждающь человеколюбие Божие». Наиболее же в конец да не ослабеваем и не отчаеваемся в милосердии Создателя и Искупителя нашего. О чем довольно ясно пишет св. Петр Дамаскин на листе 84-м в слове 8-м: «Занеже убо грех удобен зело и праведным,  покаяние же не всем удобно за еже быти ему близ смерти, и прежде сея отчаянию. Добро,  убо еже не падати или, еже падати, и воставати. Аще же пасти случится, добро, еже не отчаяватися и не удалятися человеколюбия Владычня. Может бо хотяй сотворити милость с немощию нашею, точию Того да не удаляемся, ниже да утесняемся, от заповедей понуждаеми и не могуще доспети да не оставляем,  но и познаем,  яко един день пред Господем, яко тысяща лет, и тысяща лет, яко день един. Ниже отчаеваемся, ниже да падаем, но присно да полагаем начало. Пал ли еси – востани, и паки пал ли еси – востани, точию врача да не отступиши и самоубийцы горший да не осудишися отчаянием. Потерпи Его, и Той милость сотворит или обращением,  или искушениями, или иным смотрением, тебе недоведомым. Имать бо диавол обычай прилагати душе, кая либо обретает той предлежащая, или радость, или мнение, или печаль, или отчаяние, или трудов безмерие, или всесовершенную праздность, или аки бы чрез потребу вещи и разумения безвременне, или помрачение и неразсудную ненависть ко всем сущимъ», и прочее. За долготу письма оставляю последующее, но, аще хощеши, прочти в книге и обрящеши утешение.
А что вас назначили помощником новоопределенному казначею, то о сем малодушествовать отнюдь не должно, ибо, что без нашей воли и хотения определится – в том во всем помощь Божия бывает,  только нам непременно должно памятовать себя и своего звания правила и намерения. Хотя по воле Божией и попустится нам в означенной должности побыть, сколько для искусу, причем при помощи Всемогущаго будем, только совесть свою хранить и умеренности держаться, – то не хуже твоего келлиаршества, которое с хладнокровием ты проходил,  освободят тебя не помедля, увидя твою вялость в делах и в интересе. А к тому же иметь будешь случай к выходу – в разсуждение выезда в столицу.
...Однако, при помощи Всемогущаго, можно и теперь просьбу подать. Когда не позволят для богомолья в Киев, то, кажется, можно проситься и для приискания себе места в Калужскую или Орловскую епархию, для чего перепиши прежде подаваемыя просьбы. Когда же паче чаяния и не уволят по их уловчивости, тогда можем себя уверить, что, видно, воли Божией нет,  дабы нам куда выйти, но должны потерпеть, а виною остановки этой приписать содеваемые нами грехи; поелику писано есть: где воля Божия содействует, там и агарянскому сердцу Бог возвестит соделати милость нам, а кольми паче благочестивым священномонахам.
Я во время бытности моей, кажется, пересказывал тебе свое намерение, что не только сам хотел отправиться в путь, но и тебя выпросить у митрополита. Но ход дела совсем в противность намерению нашему вышел, о чем один из духовных особ,  разсуждая, говорил: «Видно, или не на пользу вам преднамеренный путь, или еще «не у время прииде». К последнему у меня чувство более расположилось, и почувствовал с приятностию.
На прошедшей почте получил я письмо от о. Гавриила и о. Израиля с Феофилактом. Вообще пишут,  что 17-го августа приезжал к ним Преосвященный Филарет Калужский и про меня якобы изволил говорить утвердительно, что чувствует о непременном моем прибытии в Оптин или вообще в его епархию. И между тем объявил указ из С.-Петербургской Консистории о высылке его (о. Гавриила) обратно на Валаам. А потом сказал: «Если ты хочешь, о. Гавриил,  жить здесь, то я сам напишу письмо к Преосвященнейшему митрополиту об увольнении тебя, и будь покоен».
Еще мне, яко человеку плотскому и плотское мудрование имущему, пришло от праздности на ум преподать вам совет: когда приедет новоизбранный Игумен И. и произведут его, тогда ты, помолясь Премилосердому Господу Богу, управляющему нашими судьбами, пойди к нему и со всевозможным смирением припади к его стопам и просись, говоря: «на мне первом явите свою отеческую милость...» И когда на сие понудишь себя со смирением, то благонадежно, что его сердце тронешь, и нехотя соизволит твоему желанию, брате и отец любезнейший! Вы помните святых отец писание, что «наше и в нашем соизволении к благу соизволяти и Премилосердаго Бога утверждати...»
Мы на сей же почте посылаем письмо к о. Гавриилу с братиею; и, сколько могли, советовали наиболее всего, чтобы всегда возлагали себя и судьбу свою на Промысл Всемогущаго нашего Создателя и Искупителя. А равно и вам то-же советуем: употреби вышеписанное по возможности сил человеческих, совершение же твоих желаний предоставляй Промыслу Всемогущаго, поелику Он Един весть, что нам на пользу и к назиданию, а мы иногда «не вемы, чесо просимъ», потому и не получаем просимаго.
От о. Пафнутия также получили письмо, пишет нам тоже... Мы ему отписали на прошедшей неделе и два портрета Батюшкиных послали.
И препоручая вашу судьбу Премилосердому Господу Богу, наказующему и возставляющему немощных, по неложным Его словесам: «Сила бо Моя в немощных совершается»; а Премилосердый Господь за молитвы Батюшки нашего отца Феодора да вразумит и просветит ваш разум к соделованию полезнаго и да утвердит вашу любовь Своею неизреченною благодатию к творению Его животворящих заповедей. За сим мы непотребнии пребываем с наичувствительнейшим пожеланием вам успехов к назиданию душевному, ваши покорные слуги и недостойные сомолитвеники, многогрешнии Иеросхимонахи Антиох и Леонид и монах Макарий Грузинов, униженно кланяемся и просим ваших святых молитв.
Еще просим вас: так как вам теперь есть некоторая свобода шататися, справься, пожалуй, что Акилина Ивановна Черкасова, бедненькая, здорова ли она? Я что-то сомневаюсь и мнением побеждаюсь о ея здоровье, поелику, когда она на провожание нас в дорогу хлеба приносила, прилучился тогда дождь пресильный, и она ноги намочила. Я просил ее, чтоб она выпила эликсира немножко. Она поупрямилась. Мы к ней два письма писали – одно чрез бабушку Феклу Игнатьевну Кудрявцеву, а другое чрез Якова Ивановича Грузинова; но чрез иныя руки ей не от кого получить, прямо, же писать к ней поусумнились, ибо она намеревалась переменить квартиру. А как ответа от нея не получили, то еще более сомневаемся. Пожалуйста, справься о здоровье ея и уведомь непомедля. Да еще пришли при оказии таковой же кушачек, какой я для себя у тебя взял, ибо для человека единаго нужен.
Димитрию Васильевичу Адинцову со всем его благоприятным семейством от нас поклонись, пожалуйста, всеуниженно, а Михаилу Дмитриевичу – особенно.

1 октября 1823 г.


7.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш о Господе собрат отец Иоанникий! Всеусердно желаем тебе о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе радоватися и в находящих благодушествовати.
Благоприятное ваше писание с достопочтеннейшею благодетельницею Акилиною Ивановною исправно получили и содержанию по скудоумию нашему вняли...
Гвоздья и навертку при посылках от лодочника Балашева исправно получили; а равно и портрет Батюшки о. Феодора, мало похожий впрочем. О худом своем здоровье не скорби, ниже малодушествуй, но мужественно при помощи Божией терпи с благодарением, благословляя Премилосердаго Господа, попустившаго нам таковую слабость к чувствованию о своей неизбежной и неминуемой смерти, ибо мы с тобою и биемы – не чувствуем, ниже умиляемся и не поощряемся к покаянию. Сие нечувствие существует в нас наиболее от разсеянности нашего ума, молви попечений о делах внешних,  ибо худо стараемся, хотя часно поуединиться и наедине помолиться; а по тому самому и пребываем, яко безплодныя смоковницы, не творящия ни малаго плода. Но что, же будем делать?.. Да смирим себя и да восприимем мытарев образ покаяния, повсечасно внутрь нас вопия: «Боже! Милостив буди мне грешному и по всем частям непотребному, и не яко же аз хощу, но яко же Ты, Господи, хощеши, устрой обо мне вещь к спасению». И за молитвы нашего всеобщаго Батюшки о. Феодора Всемилостивый и Всесильный Господь, яко чадолюбивейший отец,  негли и отмстит нашим всеобщим врагам,  пленяющим наши чувства и ума движения, и воскресит плененныя наши души от падения, всячески устрояя нашу участь во благопотребный и спасительный конец. Итак, когда Премилосердый Бог по нас, кто тогда дерзнет на ны?..

...Слава Великодаровитому Господу Богу нашему Иисусу Христу, вот уже мы на сем свете шестой десяток годов доживаем,  но никогда, ни единаго безпризреннаго больного, по улицам валяющагося, не видали, но все милосердием Его, Создателя нашего и Искупителя, приняты христолюбцами под кровы и по достоянию упокоеваемы. Вы для утешения своей немощи вспоминайте Василия, «злонравнаго раба», изгнаннаго господином из дому во время глада, како терпением спасеся; о чем написано в житии святителя Нифонта.
Просьбу вам послать к Игумену по форме советуем. И пославши, да молимся Богу, дабы о нас лучшее устроил. И ежели ему Господь возвестит подписать, то да сочтем за Промысл Божий; а ежели и не подпишет, то все к предбудущему прошению пригодится, а мы тогда потерпим – за грехи наши.
О повстречавшихся неприятных обстоятельствах писанное вам подробно от о. Гавриила и Израиля письмом и чтоб вы оное к нам не пересылали, то почему же не прислал,  а особливо с Акилиной Ивановной Черкасовой? Или вы, правда, помраки забились там,  но и позабыли – ведь у них дело пошло другим оборотом. Вы не подумайте, чтоб сие не подействовало в пользу благомыслящим, и спастись желающим. Вам же мнение в разсуждение их междоусобий, чему надо быть, и мы подтверждаем.
...Брату Алексию поклонись и скажи ему, что это не так ему попустилось, не просто, но, видно, или помыслил нечто о себе, или каковая другая вина подобная от него последовала. Но, да молится Господу Богу, управляющему нашею жизнию, и, да призывает в молитве Батюшку отца Феодора. Господь Всесилен все ниспослать к пользе души его и телу. И нашему собрату о. Аарону, видится, Премилосердый Господь, по неизреченному Своему милосердию, начал попущать искушения, дабы почувствовал лаврские потемняющие его чувства плоды. При случае вашего с ним свидания изъяви от нас ничтожных всеуниженное почтение и с достодолжным поклонением попроси его святых молитв в подкрепление наших немощных сил душевных и телесных; а равно и вас о том же просим и молим.
И сократя сии ничтожныя строки, пребываем с обычным почтением и преданностию ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешнии Иер. Антиох и Леонид, и монах Макарий заочно всеуниженно кланяемся. И собрат Сергий кланяется и просит святых молитв в напутствие к Вологде, на будущей неделе намерен он отсюда отправиться.
При сем посылаем вам еще 25 руб. для напечатания для нас 100 эстампов, поелику уже все у нас вышли. Вы, о. Иоанникий, когда вам здоровье позволит и время и поколь ты там, сам о сем постарайся, доложись о. Аарону. А ежели время не позволит или не можно, то попроси нашим именем валаамскаго послушника и сотрудника нашего Михаила Димитриевича Адинцова, дабы он там побыл, пока выпечатают.

29 мая 1824 г.

Александро-Свирский монастырь


8.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш собрат отец Иоанникий! Усердно желаем тебе о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе радоватися и благодушествовати!
Благоприятное писание ваше, пущенное вами 19-го августа, мы удостоились получить 22-го и содержанию по силе скудоумия нашего вняли. На вопрошение ваше, при помощи Всемогущаго Создателя нашего и Искупителя Господа Иисуса Христа, соизволяем повинутися обстоятельствам, т. е. перейти в Лавру в свечники. Мы полагаем, не для того только, дабы удобнее выйти времени зовущу, но и для того, что в Лавре воздух поздоровее, да и власть полная – взыски строгие. Хотя бы маленько человеческим страхом нам с тобою хвостик поприжали б поменьше таскатися и разъезжать под видом покупок; чрез что и свои чувства разсеяваем с потерею целомудрия, и приобретаем душевную удаву – пагубное отчаяние. Мы давно понимали и разсуждали, что ваше жительство на подворье и собращение без всякой осторожности с женским полом превосходит с усугублением лаврское, и пооткровеннее вам скажем, только одно имя содержите валаамских правил,  а на дела наши кто посмотрит из просвещенных и опытных в деяниих,  то едва ли что не согласится лучше помолчать и Божию правосудию предать. При этом нельзя ли мне хотя мало что по долгу моему и обязанности напомянуть вашей любве еще особенно, яко святаго нашего всеобщаго старца Батюшки Феодора племяннику, да разсудим со вниманием, чтоб нам таковаго святаго мужа родство и примерная жизнь, богодухновенныя наставления вместо существенной пользы да не на вящшее бы осуждение обратились... А отчего?.. От нашего небрежения и слабаго произволения, ибо и слышавши, и видевши светлые и целомудрием блистающие советы и наставления, самовольно потом уклоняемся к сластям и страстям, и наиболее к запрещенным Божественным Писанием?.. И как я слышал от верных, дерзаешь самовольно и себе разрешаешь пить чаек с сахаром, и тем, конечно, сквернишь себя и свою совесть! ...О, нечувствия и помрачения злонеистоваго! Воистину можно сказать, что биемы – и не чувствуем,  и раним себя своим небрежением!... Я не помалу в изумление прихожу и удивляюсь Всемогущему Владыке и Промыслителю Господу Иисусу Христу, имущему премногих сокровенных рабов Своих,  с чистым произволением и не лукавою простотою и беззлобием работающих Ему, и меня, недостойнаго, удостоил из оных некоторых видеть и собеседовать и некоторую отраду получить убогой своей душе.

И сократя, паки напоминаю – да, положим, начало, при помощи Всемогущаго, хотя перейдя в Лавру, оставить сахар и прочия душевредныя прихоти. А то смотри, хотя я не могу вам прямо сказать, что «от сонмища» нашего отлучен будеши, ибо связь Евангелия святаго – союз ненарушимый! Но от примера святых отец (а особливо св. Исаии Скитскаго), хотя и страшно, но к облегчению моей совести прилично вам сказать: «Смотри! Ежели не будешь в законном и к назиданию души твоей слушать многогрешнаго мнимаго старца твоего Льва, то „отступление твое накажет тя!..»
Но, да преподаст тебе Милосердый Господь чувство к благому и разсмотрение от вредящих. Я же, хотя и скверный и помраченный, но не помалу помню и то, что когда вы приезжали при жизни нашего Батюшки о. Феодора, когда он вашу руку возлагал на свою выю, и бремена твои брал на свою ответственность, и о спасении твоем уверял, только бы ты слушал его советов; а после него кого вы должны слушать, – сам ты можешь понимать... Итак, когда и после достоблаженнаго Батюшки будешь слушать его советов, то тебя Премилосердый Господь не оставит Своим неизреченным милосердием,  но всячески устроит твой путь в душеспасительный конец; чего и пребываем всеусерднейшими желателями и покорными слугами, многогрешные Иеросх. Антиох и Леонид.

25 августа 1824 г.

Александро-Свирский монастырь


9.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш собрат о. Иоанникий! Усердно желаем тебе о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе радоватися!
Приятное ваше писание, пущенное вами от 15 декабря, мы получили 19-го того же месяца и содержанию вняли. Слава Всемилостивому и Премилосердому Господу! Вот уже ты переведен и в Лавру, – долго сватан, но не скоро введен!.. Но, переменив наскученное место и опасныя сообращения, к вреду душевному влекущия, пренужно нам с тобою, за молитвы всеобщаго Батюшки отца Феодора, с переменою места жительства изменить как воздержание чувств,  так и сообращение... А когда в начале, при помощи Всемогущаго, не понудимся к положению благаго начала к изменению вышеписанных пренужных предметов,  то да смотрим,  что пишет св. Феодор Едесский в 6-й главе: «Камень, с горы сваляяйся, ровище водное быти претворяя. Сия убо реченная всякими образы стяжавшему их делают погибель». Посему, прелюбезнейший, да помним мы свои обеты, данные нами при пострижении, и богодухновенныя наставления предражайшаго и достопамятнаго твоего дядюшки пр. Феодора, который нам сие преподавал и словом,  и примерными деяниями жительства своего. И да внимаем по возможности себе и своему сердцу и попецемся о назидании убогой души своей; нам бос тобою иной суд будет,  нежели прочим,  не видавшим примерной его жизни и не слышавшим словес его, «солию духовною растворенных!..».
...Прости мя Господа ради и потерпи безумию моему, мне что-то приходит мнение, да и чувствую с болезнию сердца об.., ибо наш о. старшой и второй по начальнике... – видно, в нем опять отрыгается прежняя валаамская химера, коею действовал нередко и в ваших глазах!.. Но прошу о нем помолиться, дабы не погряз в самомнении своем и любоначалии! – Того ради за нужное полагаю, дабы вы его письмо к нам переслали для познания слога его и мыслей. К нам писал... и только свое пустосвятство изъявлял, а притом и малоумие...
И сократя сии наши худосложныя строки, пребываем с нашим обычным расположением и сердечною преданностию ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешнии Иеросх. Антиох и Леонид с всею единомысленною братиею, заочно униженно кланяемся и просим ваших святых молитв в подкрепление наших немощей душевных и телесных.
Хотя наш о. Израиль и с усердием к нам стремится, но мы его хладнокровно ожидаем и неохотно, потому что наш о. Архимандрит с инспектором,  враждуя друг против друга, заразились бумажными протестами, а потому и ожидают следствия. К тому же и губернский архитектор на сих днях делал в большом Троицком монастыре подробную смету отделки для Архиерейскаго дома и уверял, что точно будет здесь Архиерейский дом и Олонецкая епархия. А вышеозначенныя скаредныя бумаги?.. Так выражение оных посмрадит и оглушит слышащих,  что всему ордену нашему будет вони нестерпимо, стыда же и хулы переносить, но ниже слышать бы хотелось!!! Но что, же делать? Когда грехи мои понудили на сие попущение Премилосердаго Господа!
...Потрудитесь же написать, о чем намеревались...

22 декабря 1824 г.

Александро-Свирский монастырь


10.

Ваше преподобие! Предостопочтеннейший наш о Господе собрат, о. Аарон, купно с собратиями нашими о. Иоанникием и о. Харитоном! Усердно вам желаем о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе радоватися с благодушием и упованием на Промыслителя Бога!
Благоприятное ваше писание мы, недостойные, от м. М. подателя имели удовольствие получить и содержанию онаго по возможности слабаго нашего понятия вняли. Насчет назначения вас в обитель св. Ефрема Перекомскаго Чудотворца, должно сие отнести к Промыслу Всемилостиваго Бога, все устрояющаго и невидимо управляющаго всем созданием, в том числе и нами непотребными. Мы хотя своими деяньми и согрешениями и прогневляем Его благоутробие, но Он, по естеству Своего безмернаго милосердия и человеколюбия, всячески преподает случай и способы, дабы нам хотя мало что прийти в чувство и исправить свою жизнь приличествующим и достодолжным образом по данным нами обетам к покаянию и творению Божиих заповедей. Но я, окаянный, нечувственный, неблагодарный, все сии дарования, и способы, и вины, оказываемыя мне, унылому и нерадивому, хладно принимая, во тьме неведения и забвения провождаю, дни жизни своея, будучи омрачаем злым своим произволением, леностию и сластолюбием, и время, данное мне на покаяние, проходит втуне!.. Забываю свет истиннаго христоподражательнаго деяния и тризну ношения креста своего – и от нечувствия вменил сие как за ненужное!.. Но помолитесь, отцы святии, дабы, хотя вашими святыми молитвами Премилосердый Господь. Своею неизреченною милостию даровал мне, окаянному и нерадивому, хотя последнии дни сии или единонадесятый час поделати в винограде Его благости достодолжный труд и не лишиться милосердия Создателя и Искупителя нашего Господа Иисуса Христа.
...Относительно же вашего назначения в сие послушание от Архипастыря, вы первее должны были вникнуть в совесть свою, в душевныя силы и в дух мужества, а потом уже должно повинутися архипастырской воле. Но как уже все кончилось, то теперь мы должны с нелестным признанием своей немощи и ничтожества молить и просить Всепремилосердаго Господа Бога и Пречистую Его Матерь Владычицу Богородицу, дабы за Ея Богоматерния молитвы и предстательство даровал вам Великодаровитый Господь мудрость в управлении и душевныя силы к понесению таковаго премноготруднаго ига. И когда будем при всех своих начинаниях вещи и дела относить не к своему искусству мнимому, но к содействующему всемогущему Промыслу Божию, то невидимо и нечувствительно Всемогий Господь благопоспешит во всем и устроит...
Насчет же вашего желания и усердия, дабы мне, непотребному, во вверенной вашей любве обители вам сожительствовать и останки дней своих при вашем благорасположительном лицезрении и братском попечении и утешении провождать, – я, недостойный, таковое ваше усердие и братскую любовь приемлю не только с радостию, но и умственно лобызаю; а между тем мы о таковом нашем обоюдном желании можем только желать и произволять, Всемилостиваго же Господа Бога, яко Всеведущаго о наших и несодеянных, соизволять и устроивать. А как вашей любве не безъизвестны крайния слабости моего здоровья, попущенныя на меня до изнеможения за премногие мои грехи, и при том признаю и чувствую, что в обители оной своим жительством не могу ни в чем показать примера для братии, кроме соблазна и немощей, то возложим сие на Премилосердаго Господа, Который силен и всемогущ, совершить желающим полезное.
Для сего случая по человечеству жалко, что о. Израиль подал с Новаго года прошение о перемещении и уже послал в Консисторию, но только, да помнит, что одной Епархии...
Собратия же наши о. Иларион и о. Израиль с прочими не токмо по вашему прошению молят Всемилостиваго Бога о благопоспешении вам, но и ревностно жаждут присоединиться к вашей любве в ваше распоряжение, причем, только молят Бога, дабы на сие воля Его святая воспоследовала.
И препоруча вас Всемогущему Господу и неизреченному Его милосердию, пребываем с нашим достодолжным почтением ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешнии Иеросхим. Антиох и Леонид со единомысленною братиею и просим ваших святых молитв в подкрепление наших немощей.

1 февраля 1826 г.

Александро-Свирский монастырь


11.

Пречестнейший и прелюбезнейший наш о Господе собрат, о. Иоанникий! Усердно желаем тебе о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе радоватися и в находящих благодушествовати.
Два ваши письма, одно с о. Израилем, а другое по почте, исправно получили, равно получили в целости и посылки ваши. Благодарим вашу любовь попремногу, что и до днесь не забываете наше убожество, но памятствуете по своему благорасположению, за что вас и самих Премилосердый Господь не оставит всячески, но пошлет Своего неизреченнаго милосердия благодатную милость.
...Что же касается до пересланных вами о. Гавриила пустотою наполненых писем, просим Вас сему мало удивляться, поелику кто законно живет в послушании, тот от тризны послушания просвещается, а мы с ним от самочиния и самоугодия самолюбием омрачаемся!
О брате! да вникнем глубже и да узрим козни всеобщаго нашего врага диавола, каковы оне, во всяком месте им употребляемыя! А особливо когда человек не будет по возможности стараться иметь попечение о внимании своему сердцу и „блюдении ума“, кои приобучают чувства ограничивать свои деяния и не погублять времени, даннаго на покаяние! А без сего «делания» хотя телом и удаляемся в безмолвныя места, но умом нашим бродим по всему свету. На что скажу вам следующий случай: был у нас и гостил Калужский рыжий послушник Филипп, по видимому некоторых, стоит в церкви углублен и бывает как бы во изступлении. И точно так, только в противной части; потом приходит к нам в келлию витийство высыпать... Мы, заметив вред, не стали после и в келлию пущать, да и запрещали нашим с ним разговоры продолжать... Единою я, многогрешный, выхожу из Церкви от вечерняго пения, и он по своей надменности при многих начал мне изъявлять свои деяния. Я вопросил его: «Брате Филиппе! Скажи, пожалуй, когда ты в Церкви стоишь, где ум свой нудишь ставить?» Он отвечал: „Я ум свой в небо вперяю, и оттоль по всему свету развеваю!“ – «Ох! как ты высоко и далеко летаешь! – сказали мы, – а нас Господь да сохранит от таковаго внимания».
...По вашему желанию постараемся вам выслать при оказии книгу св. Исаака Сурина на время.
Насчет вашего сомнения в поставлении подсвечника на св. Трапезе, ежели уже вошло такое небрежение и нечувствие, то, что же будем делать?.. По таковой необходимой нужде, со страхом и благоговением и нехотя будешь поставлять!.. То-то в таких местах жительствуя, сохраняй чувства и совесть... тот, кто разве о двух головах!.. Что же делать? – Да не будем рта разевать и себя до крайности разслаблять! А может, Всемогий Господь, не удостоит ли вас за молитвы великаго предстателя нашего Батюшки о. Феодора привести в пристанище благотишнее!..
Прости Господа ради, что адрес к о. Пафнутию забыл приложить в письме к вам. Но теперь прилагаю, но многосложное и достопонятное; при верной оказии перешли оное к нам обратно. – А что вы упоминаете о. Аароне, что он нездоров и имеет род лихорадки – мы ему желаем быть здоровым и благодушным. Сие мы, яко человеки, по человечеству и разсуждаем, но Премилосердый Господь, яко истинный наш Отец и Попечитель, видно, лучшее устрояет, попущая все для нашего назидания; а потому мы должны все приключения принимать со всяким терпением и благодарением. Вы ему, больному, от нас все сие изъявите и поклонитесь; и брату Борису не поленись поклониться. Сие просим и молим вашу любовь купно с возлюбленным братом о. Харитоном в находящих слабостях и болезнях мудрствовать и терпеть с благодарением.
Сократя, пребываем с нашим обычным чувствованием ваши покорные слуги и недостойные сомолитвенники, многогрешнии Иеросхимонахи Антиох и разслабленный Леонид с прочими единомудренными братиями, униженно заочно кланяемся и просим ваших святых молитв в подкрепление наших немощей.

Без даты.


12.

Христос воскресе!
Ваше преподобие! Прелюбезнейший о Господе собрат, о. Иоанникий! Усердно желаем тебе здравствовати душевно и телесно и о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе радоватися!
Приятное ваше писание, пущенное вами с о. Пафнутием, и при оном все означенныя пожертвования благодетелей исправно получили. За ваше же благорасположительное старание и благоволение всеусерднейше благодарим, ибо наичувствительнейше успокоиваемся вами. Но мы, ничтожнии, благодарность нашу почитаем, ни за что! Всемилостивый же и Великодаровитый Господь по Своему неизреченному милосердию да вознаградит вам Своим человеколюбием и благодатию за все ваши братския любовию наполненныя деяния.
Касательно ... вашу любовь уведомляю, что наш собрат о. Израиль, по надобности настоятеля, отправился в Путилово с лодочником Бурчиным за надгробною плитою, дабы решить четырехлетнюю завязку с домом покойнаго А-на; при благоприятном же случае мы советовали ему побывать к вам.
О. Пафнутий прибыл 25-го апреля благополучно, и о. Архимандрит по его просьбе на время принял – пусть прежде присмотрится... и на него посмотрят... А тогда, как Премилосердый Господь устроит...
А что вы пишете о вашем неудовольствии на, о. казначея за неуважение ваших предложений и за злословие его на вас с негодованием, что вы на это смутились и при таком смущении с надмением хотите место жительства переменить; то на сие, прелюбезнейший, прошу и молю выслушать долготерпеливо наше грубосложное предложение. Я прежде вопрошу вас: „Скажи, пожалуй, и с соразсмотрением разсуди, с таковым негодованием, смущением, рвением, до зела приявши рану, до изнеможения, – как возможем мы каковый-либо предприяти путь, ослеплены, будучи гневом и негодованием до избытка?“ При таковом ослеплении воистину истинным путем шествовати отнюдь не можем, а разве как бы ни кинулись, куда из огня в пламень; ибо предмет перехождения весьма важен и начинать дело сие, как и прочия, должно с долготерпением и благодушным чувством, – тогда переход будет полезен и основателен. И, оставя многия выражения, советуем вам оставить сей надменный каприз, яко незаконный и непотребный, виною к выходу и еще потерпите в Лавре. По возможности же слабых сил наших да просим и молим с благодушием Всемилостиваго Бога, возставляющаго и укрепляющаго немощных, дабы даровал  Своею благодатию и милосердием и нам с тобою отверзение каковаго-либо благотишнаго пристанища к положению благаго начала; и за терпение наше силен Господь и всемогущь все невозможное возможным сделать, только мы с упованием да потерпим, – и всячески будет.

А что вы пишете насчет высокопочтеннаго о. С.П.А., сие, кажется, неоспоримо вкачествилось у нас с ним, а потому мы требуем особенной помощи Божией! И слава Всемилостивому Богу, устроившему удержание вашего языка от ревностнаго объяснительнаго разговора, а равно, что удержала всемогущая сила от обличительнаго писания. И прошу вас впредь и молю – таковых душевредных помыслов не принимать и не дерзать на таковые дерзновенные и выразительные поступки; а должны мы вообще молить Премилосердаго Господа, дабы Сам, имиже весть судьбами, его исправил, ибо, как видится, мы с ним „от человек неизцельны“, но Сам Господь един, силен и всемогущь возставить.
А насчет предложения благодетельницы Авдотьи Терентиевныо письмах, я с Божией Помощию буду стараться, хотя я и давно это понимал ясно, и как она сама писала и теперь пишет для проформы П. В-чь, чему соображаясь и я упоминал.
Еще напоминаю твоей любве: чтобы тебе всеобщий враг не принес мнительнаго помысла, будто мы удерживаем вас в Лавре для своих прихотей, будто много служишь нам присылкою потребностей и раздачею писем, точно мы по нашему сладострастному жительству премного вами довольны и наичувствительны к вашим услугам; но дабы для наших прихотей кто повреждал свою душу? – Сего не желаем, хотя и чувство слабое имеем и разсуждаем скудоумно. Но и это, да помним: куда пойдем, да и что найдем? А особливо с нашими немощами душевными и телесными..? страшно и думать! И здешнее тоже никуда не годится. А св. отцы на немирныя места жительства переходить дерзать не повелевают; и при том: куда ни пойдем, а немощи и страсти с собою понесем, а особливо, ежели выйдем за неуважение нашего интереса – тут и жди важнаго искушения! Да опять, же и сие помним, что с долготерпением только и упованием жаждущии сего упокоиваются. И мы сие довольно понимаем, что чрезмерный ваш труд подвигнул вас на таковое рвение и негодование; сожалеем, что при великих наших трудах страсти наши бутеют и младеют; а сие от того, что не приписываем труды сии грехам своим, то есть не разсуждаем, что терпим оные за грехи.
Но, однако, да не отчаяваемся, а с благодушием, да продолжаем течение дней наших и, по возможности слабых сил наших, смиряем себя и окаяваем; то негли Премилосердый Господь, видя наше терпение и смирение, умилосердится и изведет, яко из темницы, в тихое пристанище и безмолвное.
Ваши покорные слуги и недостойные богомольцы, многогрешнии Иеросхим. Антиох и Леонид со всеми единомудренными собратиями кланяемся.

26 апреля 1827 г.

NB. Спаси вас Господи и помилуй, что догадались оставить 50 р. и со о. Израилем сделаешь расчет за все, и будет свобода голове твоей. Также и шаль издерживай – нам шали не нужны, но не смеем Евдокии Терентьевне запретить, дабы ей не пришло чего противнаго или огорчительнаго. Андрею Евсеевичу скажите, что я не помню упоминаемой им книги «Деяния Петра Александрийскаго», ниже о. Макарий помнит, а была у нас его книжка, печатная о еретике Мартине Армянине и о деянии Киевскаго Собора на онаго, но мы ему оную возвратили, кажется, чрез Михайла Киприяновича (Михайловскаго полку унтеръ-офицера и музыканта), а больше мы книги у него не брали. Вы прикажите Диомиду Кондратьевичу у него спросить, и ежели у него, то он и доставит. Скажите, что его, Евсеевича, письмо получил и отцу Исаакию вложенное доставил; он ему отпишет, а от меня недельку должно ему потерпети, и, поуправившись, и я буду стараться отписать к его честности.
Книгу Симеона Новаго Богослова у нас писец начал было писать и жития листа написал, а остальное сам дописываю, ибо его после выезда о. Израиля на третий день Архимандрит выслал. И только 6 листов осталось дописать, да грудь заболела; а то, с Божиею помощию, как скоро окончу житие, то с лодочником вышлю к вам, там приищи писца остальное дописывать.
Батюшке о. Андрею, вашему прелюбезнейшему помощнику, объявите, что я его письмо получил и содержанию внял, но на ответ потому не спешу, что он уже совершенно решился подать прошение о перемещении в П. или куда пошлют.
Крайне нам жаль о таковом его скорокрутом поступке, ибо его дело, по нашему скудоумию, весьма невыгодное предприятие; и не токмо во втором, но ниже в первом будет мало совместно, только последует одно искушение, а больше ждать нечего. Однако я буду стараться, поуправясь, и его преподобию отписать, как смогу.
Пожалуйте, изъявите и Петру Мануиловичу мое высокопочитание с поклонением и пожеланием терпения и мужественнаго сообращения, ибо, по Господню слову, без терпения не получим спасения!


13.

Ваше преподобие! Предостопочтеннейший в монасех о. Иоанникий! Прелюбезнейший о Господе собрат!
Приятныя ваши два писаньица, пущенныя с благонадежным Архипом Феодоровичем Бурчиным, и при оном все письма благодетелей и их посылки получили все во всякой исправности, а именно: письмо Акилины Ивановны госпожи Черкасовой и кулечек с 20-ю яблоками и 5 войлоков, а второе – письмо генеральши Александры Алексеевны г-жи Касоговской.
А что вы упоминаете о книжке препод. Феогноста, мы к вам не о ней писали, а о тетрадке, не более как листиков в шесть, где выписка от полнаго жития св. Григория Паламы о молитве, како старец Иона любопрелся со св. Григорием, мня, что непрестанную молитву творить должно только одним монахам, а мирские от сего свободны. Ангел же Господень, явившись ему, увещал его, дабы впредь не дерзал любопретися о вещи законней и просил бы прощения у св. Григория.

Дмитрий Александровичь Брянчанинов письмо прислал и обстоятельства... объяснил, но мне, по слабости моей крайней, на ответ писать, ни сил, ни духу нет; а к тому, же еще и молвныя обстоятельства сие дополняют и голову набивают...
Ежели при случае увидишь А. А., скажи, что письмо и посылки исправно получили, но за крайнею слабостию писать никак не мог, буду, же стараться отвечать, ежели обстоятельства не воспрепятствуют.
И сократя, пребываем ваши покорные слуги и недостойные богомольцы, многогрешнии Иеросхимонахи Антиох и Леонид со всеми приверженными к нам и к вам униженно кланяемся.

18 октября 1827 г.


14.

Ваше преподобие! Прелюбезнейший наш о Господе собрат отец Иоанникий! Усердно желаем вам здравствовати душевно и телесно!
Приятныя ваши три писаньица мы, ничтожнии, имели удовольствие получить каждое в свое время и при оных все посылки во всякой исправности: 1-е – с Бурчиным, 2-е – с о. Феофилактом, а 3-е с бр. Александром. А равно и прочия все письма получены, но только удивительно, что от Василия Петровича Бушмина подаренная о. С-му десть почтовой полулистовой бумаги, не оную ли вы прислали мне с бр. Александром.
За ваше старательное и попечительное о наших препоручениях содейство всепокорнейше благодарим. Премилосердый же Господь да воздаст вам Своим милосердием и благодатию за все труды ваши и сострадательность сугубо.
Насчет анекдотов Отенскаго третьекласснаго монастыря.., хотя для благонамеренных и для нас недостойных крайне неприятно и отяготительно слышать, а особливо для меня даже преболезненно – но что делать?.. За премногие грехи мои, видно, заслужил я своею развратною жизнию и нерадивым поведением таковы плоды от приснаго своего собрата и сына!!! Но и слог писем, кои вы пересылали, писанныя к вашей любве от о. Аарона, крайне нам не нравится и до зела показывается отвратителен. Также и мы уведомляем вас, что и мы от Его Высокопреп. на нынешней почте удостоились письмо получить, в коем может... и прикрывает свою застенчивость против нашей грубости и худости; пишет, якобы Его Высокопреп. уже давно писал к нам письмо, и на которое, с сожалением и прискорбием чувствует свое недостоинство, и до днесь не получил от нас ответа, однако уверен в нашей к нему любви, и со благонадежием чувственность свою изъявляет, что я не по какому-либо негодованию или немирности на ответ к нему не отписывал, но видно за крайнею слабостию здоровья, поелику он в продолжение моей любви никакого сомнения не имеет. И так скомпановал небылицу в лицах и еще кой-какия загадки и нелепыя повести... и оканчивает письмо смиреннословием мнимым.
Екатерина Иларионовна видно из Х. выпугалась, что за ея благоговейную обходительность едва не подрались старцы, то и что-то вздумала преобширное письмо и к нам худейшим написать, но обдержительное: про сводную свою маминьку, у которой она изволила ночевать во время бытия в Лавре, не пометила ни слова – ни худаго ни добраго, а по сему и замечаем, что довольно заправлена и научена от великаго Старца. Однако и мы, при помощи Божией, к ея мнимой святыни, по возможности сил наших, потщились написать, и теперь едва ли будет писать нам.
А как мы с тобою оговорку делаем – чужие пороки видим и описываем, а о своих мало стараемся, да еще, к несчастию, и отлагательствами побеждаемся, а к тому еще и о достодолжном воздержании мало радим, то, о прелюбезнейший собрат, о. Иоанникий! Господа ради прошу и молю тебя – да потщимся, по возможности слабых сил наших, за молитвы Батюшки о. Феодора, не делать таковой душевредной привычки, дабы отлагать время за время приуготовление к св. Тайнам исповеди и св. Причащения Животворящих Таин. Отлагати сего отнюдь не должно, но с твердым упованием, решимостию и благонадежием приступать к Всевышнему Господу Богу в таинстве Причащения присутствующему, помощи и покровительства себе от сего ожидати и от всех наших немощей избавления и очищения, да мним, ибо Он силен и всемогущь. Итак, и паки напоминаю: всячески да стараемся почаще приуготовлятися к восприятию Святых и Животворящих Таинств, к очищению наших душ и телес.
А насчет нечастаго хождения к Екатерине Иларионовне, за что вы выговор от нея получили, советуем лучше претерпевать выговоры, нежели с тщетою душевною и телесною таскатися по домам и разсеивати свои чувства, уязвлятися и уязвляти прочих сердца, увлекаясь сладострастием противу совести и обязанности нашего звания. А особливо сие опасно по неможению наших чувств и последующих парений похоти, которые пременяют и ум незлобивый.
О Павле Ильинском и прежде нам писал Михаил Василиевичь подобное – мы полагаем, что он сшил вам небылицу в лицах и прикрыл свой стыд, поелику ему нельзя в С.-Петербурге дать увольнение, но в той губернии, где отчина состоит.
На 2-е письмо. – Двое часов из починки, вами присланные, мы получили, а золотые, Демидовы, часы за 50 р. не отдавайте, но подержите их у себя, пока решительно к вам не напишем что: или выслать к нам с верным, или прочее.
Знакомый мой сотоварищ о. Макарий желание свое улучил – крест возложили и митру, пусть потрудится носить и о нас Бога молить! А равно и Суворов Радонежский да утешает себя, чем знает; слава Богу, что нас длинными своими письмами не утруждает.
Отец Феофилакт  приехал благополучно, и хотя с нашей стороны и довольно рекомендован нашему о. Архимандриту при благоприятных случаях, но как противная партия существует еще не в последнем классе и к тому ж, как и нам видится, и с его стороны видим, был недостаток при приемном объяснении, а именно: о. Архимандрит назначил ему послушание быть помощником Диомида Кондратьевича, трапезнаго, а он пришел в какую-то задумчивость, и показалось ему, что его назначают в привратники или сторожем, и отказался, что не в силах оное проходить. О. Архимандрит объяснил ему, что у нас слабых обретается довольное количество и всемилостивейше отказал ему. Однако, по его убедительной просьбе, оставил его пожить праздник Пасхи, а потом отправиться в полуденныя страны чрез С.-Петербург. Но впрочем, как устроит Премилосердый Господь – может, сделается каковой и оборот в разсуждение приема.
На 3-е письмо. – Слава Премилосердому Господу, устрояющему все на пользу нашу, и собрат наш Александр прибыл благополучно и привез все в целости, что только с ним было послано; принят нашими всеми начальниками ласково и теперь поживает – на клирос ходит.
Извольте долготерпеливо выслушать теперь насчет вашего вопроса о сообращениях ваших с великим Игуменом Аароном – что уже и нравы ваши оказались разнообразны и переписка таковая же, как видно сие частию из ваших писем. Я вам скажу: сия переписка, кроме обоюднаго вреда, пользы вам не принесет, а еще не усилила бы большей злобы и ненависти друг к другу. И по сим обстоятельствам препохвально сделать полную развязку, как в комиссиях, так и паче в переписке. Да кажется сие и сносно ему будет, поелику у него есть брат бездолжностный, способный во всем ему потрафлять. Только да со опасством да внимаем себе и потщимся умственно его любить, за немощь нашу удаляться, противныя же дела его ненавидеть.
Еще я не помалу удивляюсь, как вы безразсудно решились ему слова писать нареченнаго, а ныне уже посвященнаго Архиерея. – Вы, я думаю, довольно знали, что о. Игум. Аарон без аппетита сие примет, но с рвением будет оправдывать себя, а произносящих его деяния ругать и укорять. Для сего-то в Премудрости Соломона сказано: «Не обличай злых, да не возненавидят тя» – а позволено только обличать премудрых, кои возлюбят за сие, и преподавать вины премудрым, да премудршии будут. И вы в точности знали и чувствовали, что Игум. Аарон, по его возвышению и ходу его линии дел не примет ваших предостерегательных слухов, но напротив – язву и брань неудобьпримиримую. А потому похвалю ли вас за сие? Воистину не похвалю, но и впредь всячески запрещаю к таковым подобным таковыя истории писать, но разве к самым единомысленным. А что вы означаете: отец Феофилакт подробно нам разскажет о тиранских поступках, о. Игумена Аарона, то хотя и разсказывал нам подробно и величественно, но нам, по нашей обычной дебелости, показались сии тиранства и поступки умеренными.

Благодетельнице Евдокии Терентьевне при личном свидании просим изъявить наше пренаичувствительнейшее почтение с поклонением и всеусерднейшую благодарность за ея великия милости и благорасположение, кои изливает она к нам непотребным!
И сократя, пребыть имеем с нашим достодолжным высокопочитанием и преданностию покорные ваши слуги и недостойные богомольцы, многогрешнии Иеросхимонахи Антиох и Леонид со всеми единомысленными и униженно кланяемся.

20 марта 1828 г.


15.

Христос Воскресе!
Достопочтеннейший и любезнейший о Господе собрат отец Иоанникий! Всеусердно желаем вам душевнаго мира, благоназидательных чувств, здравия и спасения!
Приятное ваше писание с вложением 10 р. ассигн. и двема стропотными письмами о. Игумена Аарона имели удовольствие получить и, прочитав оныя, содержанию вняли. Благодарю всеусердно за доставление писем нашим благодетелям. Вы просите, дабы вас пообстоятельнее уведомить, можете ли вы здесь настоятелем и братиею принятым быть и вместительно ли вам, по вашей немощи, перейти в сию Пустынь? То прилагаю при сем письмо к старцу батюшке отцу Исаакию *, коему, сколько мог, объяснил, какия меры и расположение должно предпринять, если расположишься в наши пределы побывать и нашего убогаго жительства испытать на самом опыте; а то бывает нередко: «Дух бодр, да плоть немощна». Прочтите сие к нему посылаемое письмо и увидите, какой вам дан общий наш совет. А другого утвердительнее и основательнее никаких средств и духу не собираю писать, соображаясь с обстоятельствами и течением по обители дел и неблаговолением верховнаго начальства ко мне, ничтожному, по наговоркам. А отец Строитель, как кажется изо всего, ко мне мирен, и я также им доволен, а наиболее братцем его отцем Антонием, которой у нас скитом начальствует. Также и прочие некоторые из благомыслящих мирно и благосклонно со мною обходятся, противомудрствующие же мало-помалу умаляются: из коих некоторые сами выходят, а иных за неприношение месту приличествующаго плода, но подающих соблазн, политически высылают. И кажется, при содействии Божией благодатной помощи, благонадежием себя питаем, что и еще поустройнее и мирнее в обители будет. А вот неприятно, что Архиепископ от наговорок к о. Строителю не благоволит. Сие несколько нас опечаляет. Но, да будет во всем воля Господня, и что нам, ни попустит, все последует к пользе нашей. Нашей Калужской семинарии ректор о. Владимир  хорошо вас знает и уважает; он, по-видимому, человек скромный и благоговейный.
...Игумена Аарона анекдоты нам кажутся странными и отвратительными, содержание оных смеха, паче же плача, достойно.
Ежели будете скоро писать, то, пожалуйста, уведомьте, не доставлен ли к вам прошлогодний мухояр, принадлежащий череменецкому Строителю о. Геннадию. И ежели не доставлен, то я намереваюсь вновь послать при Брюзгиных полотнах с Ал. Дмитриевичем. Мы полагаем, что он скоро в столицу к вам поедет. При свидании нашем с ним он просил свидетельствовать вам его усердное почтение. А при случае вашего свидания с череменецким Строителем о. Геннадием изъявите мое высокопочтение.
...Великаго Филарета доносительное письмо при наложении на нем резолюции было вскорости отослано в Консисторию, а из оной указ в Борисовскую пустынь, коим было предписано Залесскому Строителю и Борисовскому протопопу благочинному произвести следствие; при исполнении котораго взятое показание от Игумении опровергло все ложное доношение великоименитаго и святой жизни старца, потому что он делал донос с получением письма одной в глубокой прелести находящейся мнимой его ученицы, а тем оказал свое благоразумие и дальновидность, употребив показание небылицы в лицах!..
О. Серафим здесь расположился совсем определиться, послан по этому случаю запрос чрез Консисторию, может ли тамошним начальством уволен быть? Теперь ждет от Александро-Свирскаго монастыря Архимандрита милости.., к коему писал письмо просительное. Отцу же Иларию я отписал письмо по совету о. Серафима для скорости по случаю проезда чрез Олонец Архипа Феодоровича Бурчина и просил, дабы известил нас о мыслях о. Архимандрита насчет сего отпуска.
Старец наш бывший о. Василий Кишкин скончался в Площанской пустыни 27 апреля – в понедельник на Фоминой, а в среду похоронили.
Еще прошу сказать достопочтеннейшим Акилине Ивановне иЛюбови Николаевне, что их письма вторыя получил, а отписывать никак время не дозволяет, да еще ж они с прежними почти одного содержания, на которыя ответ им был написан, и я надеюсь, что они меня с благодушием простят. Засвидетельствуй им наше и всех единодушных всеусердное почитание; а может, они уже и сладились в предпринимаемый ими путь – в полуденныя пределы побывать и чистейшаго воздуха поглотать.
И сократя скудосложныя строки, поручая себя и вас покровительству Божию и Царицы Небесной, остаюсь ваш недостойный богомолец, многогрешный Иеросхимонах Лев, с приверженною братиею униженно кланяюсь.

24 мая 1831 г.

Скит Оптиной Пустыни


16.

Ваше преподобие! Достопочтеннейший о Господе собрат, о. Иоанникий!
Всеусердно желаем Вам радоватися о Едином Пресладчайшем Господе Иисусе Христе и находящая претерпевати с благодушием и благодарением!
Писание ваше и при оном 10 р. ассиг. во всякой исправности получил сентября 6-го и, прочитывая оное, содержанию внял. На которое и краткосложно ныне ответствую. Во-первых, Премилостивый Господь да простит вам, что вы долго не писали, да я, многогрешный, и не имел на вас за сие, хотя что-нибудь взыскивать, а только по возможности сил моих умоляю Господа Всемогущаго, дабы даровал вам терпение в находящих, ими же да управит душу твою к совершенному спасению. Хотя я, непотребный, по человечеству и соболезную сердцем о теперешнем вашем положении, а особливо о нерешимости вашей состражду до избытка, но притом паки и благонадежием себя питаю, что вас по сей скорби, за молитвы Батюшки отца Феодора, Всемилостивый Господь утешит и исполнит по желанию Своему. Поелику писано есть в 33-м псалме: «Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь». И св. Исаак Сvрин в 37-м слове пишет тако: «Всяк сын необучен – не приемлет богатство дому отца своего, в еже помощися от него; сего ради прочее искушает Бог и томит, таже показует дарование. Слава Владыце, в лечбах терпких наслаждение здравия нам приносящу».
А что вы объясняете, что Алек. Ив. Передал вам мысли М-а, что даже и слышать не хочет об увольнении вас; а притеснения и сплетни еще умножаются, то мы, о прелюбезнейший, возверзим всю нашу участь и самих себя на Единаго Промыслителя и Покровителя, Премилостиваго и Всемогущаго Господа. Той по Своему милосердию нас защитит и противоратующих умиротворит и на милость приклонит. А Вас прошу и молю – с благодарением и упованием продолжать жительство там же, поколь Премилосердый Господь, видев наше терпение и смирение, соблаговолит и невидимо вложит в сердце Архипастыря вас отпустить... Вы вспомните, что мы поступили в монастырь не деньги собирать, но оплакивать грехи свои и совершенно спастися, посему извольте долготерпеливо выслушать. Вы из своих доходов довольно благодетельствовали бедным и странных принимали, подкрепляя, насыщая и утешая; и сами от благотворительности, по заповеди, ощущали благоприятность в своих чувствах! А теперь уменьшение должнаго вам из кружечнаго числа если с благодарностию претерпите, то сие вменится вам в сугубое благотворение...
Да вы возьмите в пример и историю моего пребывания в Свирском 5-ть лет против моей воли; хотя, по-видимому, и не было сильнаго притеснения подобнаго вашему, однако кто чувствовал на опыте, тот видел... И сами вы означаете, что един страдалец проходит и вящшую тризну от главного нач... А мы с тобою не помним и ублажаемаго всею Церковию многострадальнаго, произнесшаго сии слова: «Аще благая от руки Господни прияхом, то злых ли не стерпим».
Ризницу от Адинцова, пересланную к Черкасовым, с камлотом и 12-ю аршинами драдедама мы получили верно; но, как послана, была без ящика, то вся помялась. До приезда нашего о. Гавриила, который выпросился в Орел и Карачев с родными и благодетелями повидаться и мнимую свою нужду пополнить, сия ризница лежит у меня до его распоряжения. И двадцать молитв получены. Удивляюсь же я вам, что вы начали его прихоти исполнять – оне едва ли ограничиться могут...
...Жалко, что ЕвФимия Осиповна пострадала от пожара; я надеюсь, что ее Господь не оставит, при случае поклонись ей от меня и хотя 10 р. (за наш счетъ) отошли ей с верным. Право, жалко по человечеству и о. Строителя А-го, однако, видно, еще достоин, оказался таковаго посещения и даннаго ему времени к достодолжному раскаянию и развязке запутанностей...
Слухи насчет обители, до вас дошедшие, хотя отчасти и неоспоримы, но и, то посмотрим: в нынешния пребедственныя времена, где и в которой из самых примерных обителей найти, возможно, надлежащее устройство порядка и правил, а особливо в мнимых общежитиях – где единодушие в братии? А в нашем скиту, поколь Премилостивый Господь долготерпит премногим грехом нашим, есть до 15-ти и в монастыре около 10-ти к нам приверженных и единодушных. Чего же еще теперь желать? А А.Д. человек мирской и сердечными очами слепой – на едины лицы смотрит. В книге св. Симеона Нов. Богослова прочти главы 70-ю, 71 и 72-ю и обрящеш на сие полную развязку.
Господь Премилостивый да вразумит тебя, и да просветит, да умудришися в смирении, и да поможет тебе, и да сохранит, покрыет от всех десных и шуих сетей вражиих, и да простит тебе вся согрешения вольная и невольная. И аз многогрешный посылаю тебе мое отеческое прощение и благословение, и молитвами покойнаго нашего о. Феодора мир Божий да почиет на тебе. За сим остаюсь твой недостойный богомолец, Иеросхимонах Лев и с приверженною братиею униженно кланяюсь.
P.S. О. И., слава Богу, совсем определен и помаленьку мирствует, хотя и отрыгаются еще свирския сиги и лососи, однако уповает и кланяется вам.
О. Аарон крайне нездоров не токмо телом, но и душею, и первый противоратующий на нас, но действовать не может, потому, что всем отвратителен сделался.

(Между 1828–1834 гг.)


17.

Ваше преподобие! Достопочтеннейший и прелюбезнейший о Господе собрат, о. Иоанникий! Усердно желаем вам здравствовати душевно и телесно!
Приятное ваше писание, пущенное вами с почтою 23-го генваря, в мою келлию получено 29-го, и как я был в отлучке – в Белгороде, Борисовской пустыни и на обратном пути в Севске и Площанской пустыни, и при помощи Всевышняго возвратился благополучно 20-го марта во 11-м часу ночи, то и начинаю теперь ответствовать, перечитывая накопленныя письма.
Иконы в ящике, посланныя Егором Тихоновичем чрез г. Жукова, а именно: две иконы Тихвинской Божией Матери – первая, выпрошенная у отца Архимандрита о. Гавриилом, и другая, пожертвованная усердием благодетеля Петра Васильевича Лесникова с серебрянным венцем в полное мое распоряжение, исправно получили. Также Евдокия Терентиевна и сельдей (10 пуд.) нам прислала. Воистину Премилосердый Господь возвестил ей нас слабых утешить, поелику в здешнем месте оне нужны. Слава Премилостивому Господу, что Леснико вы благополучно выдали А. Петровну и, по-видимому, выгодно, – Господь с ними.
Об упоминаемом вами пустынножителе отце Пафнутии, что гостил в Лавре и по домам месяц, и вы заметили, что он сожалеет о Лавре, что не разсудя вышел – и не по мере своего устроения; отчего объемлет им двоедушие. И я, скудоумный, повсечасно предполагал, что едва ли его мнимое безмолвие в утверждение приидет; но ваше предположение значительно от его различествует; ибо вы не надеетесь на себя и на силы свои, а ваше желание единственно в том состоит, дабы Господь, имиже весть судьбами, устроил Своею Всемогущею Силою ваше спасение; и потому я, непотребнейший, уверен, что Всемилостивый Господь вас не оставит, а преподаст вам случай и способ перейти в удобное место к положению благаго начала и в благоназидательность души вашей. Слава Премилосердому Господу, всячески устраивающему полезное.., у нас ныне в обители стало гораздо потише, и партия противников тишины мало-помалу разсеивается. Благонадежием питаем себя, что и еще утихнет; жалко только то, что отец Серафим крайне смущен, и слышу – против меня много любомудрствует и блазнится в разсуждение моей отлучки в Белгород, Борисовку и прочее, и роптал до избытка. Спаси его Господи и помилуй, и да дарует ему Всемилостивый Господь прийти в здравый разум. Довольно жалко и Аркадия, брата отца А., а наиболее всеобщаго соблазна на весь монашеский образ!
Удивительно, что о сю пору не получили вы мухояра! Я намерен написать к о. Нифонту, дабы он к тому дворнику написал, чтоб о сем уведомил. – Черкасовым прошу изъявить мое почтение, письма их получил, а равно и Богдановой, но отписывать еще не нахожу ни сил, ни времени. При случае твоего с ними свидания объяви им мое положение, дабы оне не малодушествовали; я намеревался побольше написать, но по ошибке прежде не разсмотрел, что пишу на написанном письме, почему, уже написавши целую страницу, принужден был письмо отрезать.
Да поможет тебе Всемилостивый Господь и да покрыет тя от всех сетей вражиих. Ваш недостойный богомолец, многогрешный Иеросхимонах Лев с всею приверженною братиею.

5 апреля 1831 г.


18.

Христос воскресе!
Ваше преподобие! Достопочтеннейший и любезнейший о Господе собрат, о. Иоанникий!
Всеусердно желаем вам пребывать в душевном спокойствии и в блаженном уповании на милость Божию, препобеждать всякое искушение великодушием, здравствуя же чувственне и духовне спастися.
Искреннейшее о Господе писание твое ко мне, худейшему, сопровожденное вами 30-го мая, всецело ныне мною получено; при первых мыслях о немощи духа мира оно кажется нам горестным, за неизреченную же будущую славу – благоприятнейшим; а посему да будет о нас всесвятая воля Господня и в этом и во всем. Итак, хотя и не исполняется наше желание, не увольняют вас в нашу обитель, и, по-видимому, довольно прискорбно показывается, будто притесняют; но поверь, о прелюбезнейший собрат о. Иоанникий, и да будет твоей любве известно, что или не у время пришло или дабы мы оставили отчасти хладность и слабость и поприлежнее бы просили Всемогущаго Господа, чтоб Он Всемогущею Своею Десницею вспомоществовал нам, аще угодно Его святой воле. И ежели будет на сие благоволение Божие, то ничто не воспрепятствует нашему делу; ибо св. Иоанн Златоуст пишет в Маргарите: «Что Бог предположит, человецы разрушить не могутъ», – и паки: «Бог, идеже хощет, побеждается естества чинъ».
Да вы возьмите в пример переход моего недостоинства из Свирского монастыря в сию обитель – ведь пять годов удерживали против усильных моих прошений, а в начале шестого и без всякаго моего прошения, как бы за послушание был послан, и Господь Премилостивый невидимо устроил, что уволили. И отцу Макарию все препятствия и коварныя плевелы остались без действий. И ныне благостию Всемогущаго Господа мирно и благодушно пребываем с верою и благонадежием, уповая на покровительство Великодаровитаго Господа, что и вас, малопомедля, уволят и присоединен имаши быти к нашему малому обществу во едину ограду, только потерпи еще мало, и всячески Всемилостивый Господь соутешит тебя. И сие твое, хотя и невольное, пребывание и скорбныя приключения послужат тебе по времени в отпор отрыжек, неминуемо последовать могущих во время здешняго пребывания у египетских котлов (или лучше сказать – петербургских кулебяк и сиговой или лососиной ухи). Потому я, по своему худому чувству, советую и со своей стороны, что поколь Всемогущий Господь не устроит о вас Сам разными обстоятельствами – не выходи по воле своей из Лавры, а особливо не решайся идти к тем, кои зовут – там мало проку! Да и в отечниках правил таких не обретается, чтобы звать кого в монастырь и с обещанием душевредных обольщений! Да и не понимаю, как не отказывать на такия просьбы.
А о том, что спрашиваете дозволения моего проситься в Новгородские монастыри, то неужели после сей просьбы подания нельзя вам продолжать жительство в Лавре? Ежели же возможно, то, как я выше сказал, из Лавры, потерпи, поколь еще не трогайся. А когда паче чаяния принудят выходить, то лучше, по-моему, глупому разсудку, выйти тогда в какой-нибудь новгородский монастырь. Силен Бог тогда по малом времени исполнить ваше благое желание, устроив в благоназидательное пристанище... А насчет бедности своей и малости знакомых не сомневайтесь – может, Господь и в тамошнем месте знакомыми вас снабдить и утешить. Прямым же намерением надеяться на благодетелей – противно Богу, но при помощи Божией и сие не отвержено. А насчет того, чтобы выпрашивать вас у Архиерея, о сем и думать не должно.
И о. Макарии запрос послан, а и поднесь ответа из Орловской Консистории не имеется. И в сем мы полагаемся на Промысл Божий, и что воспоследует, должны за свято принять. У них в Площанской пустыне и поднесь Строителя не определено, а Маркеллин все в худшее достигает положение. Мелания Ивановна в самом слабом положении: водяная в самой силе заливает.
И поручая вас и себя покровительству Всемогущаго Господа, Той да поможет тебе и сохранит от всех сетей и наветов вражиих и да простит тебе вся согрешения твоя – вольная и невольная; и аз, непотребный, посылаю тебе отеческое прощение и благословение; и молитвами досточудных отец наших Феодора и Клеопы, находящия скорби претерпевших и спасение улучивших, мир Божий да почиет на вас. Аминь.
Остаюсь, ваш недостойный богомолец и духовный отец, многогрешный Иеросхимонах Лев и с приверженною братиею кланяюсь униженно.
Приписка: Почитая за душевное удовольствие, свидетельствую вам, пречестнейший Батюшка о. Иоанникий, и я, преничтожнейший, мое искреннейшее почитание; чувствительнейше благодарю вас за любовь и памятование ваше меня недостойнейшаго. Взирая же духом с прискорбием душевным на ваше благожелание, окруженное препятствиями, я, хотя и недостоин, но осмеливаюсь вопити пред Господом, да избавит вас от наветов и присоединит дух ваш чувствами к Батюшке и нам.
Пребыть честь имею с глубочайшим моим к вам почитанием и благожеланием, вашего преподобия всеничтожнейший послушник, многогрешный черноризец Павел... мысленно всеуниженно кланяюсь.

2 июня 1833 г.


Предисловие о Романове-Борисоглебске

фото

(Романов-Борисоглебск)

«И как хороши они (церкви), например, в Романове-Борисоглебске, двойном городке, раскинувшемся на обоих берегах ещё не широкой здесь Волги. Самые имена и одного и другого города, и Романова, и Борисоглебска, говорят о самом начале нашей истории, о князе Романе... и святых убитых братьях Борисе и Глебе. Если связать все это с недалеким Ярославлем, получившим свое имя от Ярослава Мудрого, мстившего Святополку Окаянному за умерщвление Бориса и Глеба, то вот и все зачало русской истории...
Только еще в Москве есть такие прекрасные церкви, как в Романово-Борисоглебске и Нерехте, да не знаю, сравнятся ли и московские. Пишу наугад и потому только, что московские мне тоже очень нравятся... Уверен, в Греции таких нет. И нигде нет. Это вовсе не «влияние Византии», ибо ведь строили их уездные маленькие зодчие, ну — губернские, но вообще «какие-нибудь», не Растрелли, не Тоны и прочие.
Отчего же этих московских приходских церквей или вот романово-борисоглебских и нерехтских нет в Петербурге, в Одессе, где ученые архитекторы уж, конечно, знают хорошо «византийский стиль»? Нет, тут провинциальный наш вкус, тот милый вкус, который дал кружево и аромат таким приволжским созданиям...».

фото

(историческая справка г. Тутаев Романов-Борисоглебск)

В.В. Розанов. «Русский Нил».

«...и в Романове, и в Борисоглебске очень много церквей, и всё старинных, новых я нигде не заметил; не могу ручаться, но чуть ли они не выстроены все до Никона. Особенно замечателен Борисоглебский собор, с каймою фресок вверху...
...Церкви города Романово-Борисоглебска содержатся не доходами священников, ибо церквей много, а дохода мало, а добровольной общественной складкой жителей, т. е. раскольников... «Дабы не нарушились эти храмы», сказано в общественном приговоре»...

Из писем И. С. Аксакова. 1849 г.

Перед Октябрьской революцией в Романово-Борисоглебске имелось 11 (с «домовой» острожной – 12) церквей. Большинство их них были построены очень давно, некоторые – при основании города и слободы. Были они, однако, все деревянные, часто горели, разрушались либо просто ветшали. Каменной кладки храмы начали строить только (или уже?) в XVII веке. Последнюю церковь, Тихоновскую старообрядческую, построили в XX веке, перед  Первой Мировой войной.
Храмы Романово-Борисоглебска строились, в основном на пожертвования прихожан, а «кто платит, тот и музыку заказывает», как говорится. Именно поэтому каждый храм города имеет своё, неповторимое лицо. Величественный Воскресенский собор, надёжный крепыш Крестовоздвиженский, устремлённая ввысь Спасская церковь, строгая и лёгкая Леонтьевская, нарядная и своевольная Казанская, спокойная Троицкая, аскетичная Покровская.
Все они были построены до императорского Указа 1825 года, который регламентировал строительство и обязывал проектировать храмы архитекторам, с последующим утверждением не только церковными властями, но и Министерством Внутренних Дел.
Церковь в те времена являлась не только духовным, но и культурным, и социальным центром. При храмах имелись школы, больницы, богадельни. Некоторые перемещались непосредственно в тюремные замки (упомянутая «домовая» церковь иконы Божьей Матери «Всех скорбящих радость», приписанная к Крестовоздвиженскому собору).
Храмам Романово-Борисоглебска относительно повезло. Здесь не было «излишней» активности при становлении Советской власти, не было её и при повсеместном разрушении церквей. Три страдалицы, тем не менее, оказались. Это Спасская церковь в центре города, Воскресенская – неподалёку от неё, ближе к Волге и «Всех скорбящих радости» в здании тюрьмы, которое переделали под жильё. Не следует считать, что власти заботились об остальных. Не считая постоянно действующих Воскресенского собора и Покровской церкви, все они перешли Епархии в 90-е годы прошлого – начале нынешнего века в плачевном состоянии.
Отрадно, что сейчас, хоть и медленно, эти центры духовности и памятники архитектуры активно восстанавливаются, а некоторые и полностью восстановлены из руин.

Воскресенский Собор

Венцом Борисоглебской части города является Воскресенский собор. Как известно, каменным храмам обычно предшествуют деревянные. Сохранилось предание, по которому при царе Иоанне Грозном на месте Воскресенского собора находилась двухэтажная деревянная церковь во имя святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба, брусчатая с пятью куполами. На месте престола с северной стороны собора и поныне стоит памятный каменный столб с крестом. До какого времени простоял этот храм, доподлинно не известно, но в середине XVII столетия борисоглебцы построили каменную летнюю церковь, завершенную шатрами. Главный престол церкви был посвящен иконе Пресвятой Богородицы «Одигитрии» (Смоленской), а приделы — святому Иоанну Предтече и благоверным князьям Борису и Глебу. Сохранившаяся на церковной стене надпись гласит, что освящение нового храма состоялось 24 июня 1652 года.
Спустя два десятилетия Церковь Божия от тягости шатровые верхи и разселась во многих местах, поэтому земский староста Микита Малодушкин с товарищи, да мирские люди Захар Кузьмин сын Котлованов (по преданию, строители. — Прим. авт.), Корнил да Матфей Федоровы дети Седуновы и ecu Борисоглебстий слободы крестьяне в 1670 году бьют челом ростовскому митрополиту Ионе (Сысоевичу), известному своей храмоздательной деятельностью, чтоб благословил он у церкви Богородицы Одигитрии шатры разобрать до полуцеркви и изнова с уступом от алтарей построить церковь Божию на сводах во имя Воскресения Христа Бога нашего холодную.... (Суслов В.В. Древние церкви в Романове-Борисоглебске. Зодчий, 1885. № 5—6. С. 33.)
Разрешение митрополита было получено, и началось грандиозное строительство. На старые крепкие стены и своды храма Пресвятой Богородицы поставили летнюю церковь, с трех сторон храм обнесли двухъярусными галереями, а крестовокупольные своды увенчали мощным пятиглавием. Для подъема в верхний храм построили два крыльца, южное и западное. В 1675 году по окончании всех работ главный престол верхнего храма освятили в честь Праздника праздников — Воскресения Христова. Безвестные ярославские зодчие создали удивительный по красоте и монументальности собор, богато украшенный кирпичным узорочьем.
Особенностью наружного декора фасадов является их неодинаковая насыщенность гирляндами бус из лекального кирпича, причем гораздо более наряден южный фасад. С южной же стороны храма в конце XVII столетия была сооружена отдельно стоящая шатровая колокольня и поставлены трехъярусные Святые врата — они были ориентированы на главную улицу слободы. Колокольня использовалась и как часовая башня. Циферблат больших башенных часов еще можно видеть на ней в рисунках художников XIX века.
Трехвековая история, несомненно, наложила свой отпечаток на архитектурный облик собора. Купола луковичной формы были заменены на шаровидные, четырехскатная кровля сменила позакомарное покрытие, изменилось и покрытие крылец. Но величественный образ храма XVII века — Церкви Невесты Христовой — был с любовью сохранен нашими предками без капитальных перестроек.
В годы правления советской власти Воскресенский собор по великой милости Божией не был закрыт и сохранил все свои святыни и убранство на изначальных местах.
...Войдя в тяжелые двери древнего Воскресенского собора, оставим за порогом суету, погрузимся в особую атмосферу веками намеленного пространства, в его торжественную красоту и тишину.
В нижнем храме, где служба совершается в зимнее время года, находятся три престола. Центральный престол освящен в честь Смоленской иконы Пресвятой Богородицы, которую также именуют «Одигитрией» («Путеводительницей»). Перед этим святым образом особенно усердно молились русские люди в годы вражеских нашествий и получали помощь Царицы Небесной.
Северный придел зимнего храма с середины семнадцатого века посвящен Предтече и Крестителю Господню Иоанну. В диаконнике в конце XVII — начале XVIII века освятили престол во имя священномученика Харалампия. Этот святой епископ жил в Греции во II веке. Он прославился бесстрашным исповеданием христианской веры среди язычников, за что и принял мученическую кончину. В соборе имеется образ священномученика и частица мощей его. В переводе с греческого имя Харалампий значит сияющий радостью.
Зимняя церковь, и в XXI веке отапливаемая печами, имеет особое устройство, так называемое монастырское. Из галереи мы попадаем в трапезную часть, своды которой опираются на два столпа, далее — небольшое вытянутое по оси север — юг помещение собственно церкви, перекрытое лотковым сводом. Оно предназначено для небольшого числа молящихся и отделено от трапезной части массивной стеной с тремя арочными проемами.
Иконостас церкви Пресвятой Богородицы Одигитрии был сделан в конце XIX столетия и имеет один местный ряд икон. По всей видимости, он таким был и в древности из-за низких сводов храма. Деисусный чин написан над местным рядом на стене и неоднократно поновлялся в советское время.
В верхний храм, где служба совершается летом, поднимаются два крыльца; главным до XX века было южное, к которому от Святых врат вела булыжная мостовая. В летней церкви четыре престола. Главный престол освящен в честь Воскресения Христова; два придела расположены на галереях: с северной стороны — во имя святых апостолов Петра и Павла, с южной — во имя Святителя Николая Чудотворца. В диаконнике главного алтаря, где обычно хранятся священные сосуды, книги и облачения, находится еще один придел — во имя святых благоверных князей Бориса и Глеба, Небесных покровителей правобережной части города. Он был перенесен сюда из нижнего храма в конце XVII века.
Убранство церкви складывалось веками, каждый период внес в него свою лепту, тем не менее, храм отличается необыкновенной гармонией и красотой. В изобилии собраны здесь иконы и церковная утварь.
Величественный многоярусный иконостас главного алтаря Воскресенского собора построен в конце XVII — начале XVIII века. Тело иконостаса — сквозная позолоченная резьба, основной деталью которой является виноградная лоза — символ Христова учения. Иконостас в современном его виде исполняет двойную функцию: он отделяет алтарь от средней части храма, ибо алтарь — это область невидимого присутствия Бога, где совершаются Тайны Божий, а во-вторых, он является образом-символом Небесной Церкви во главе с ее Основателем — Господом Иисусом Христом.
Перед иконостасом у столпов расположены ктиторские места — молельные места XVII века для особо почетных жертвователей храма. Они имеют в основании скульптурные изображения львов — символ знатности рода, царственности и богатства.
Одной из достопримечательностей Воскресенского собора, несомненно, является настенная роспись, созданная в конце 70-х годов XVII столетия артелью ярославских изографов. Живопись покрывает поверхность всех внутренних стен и сводов летнего храма, галерей и крылец. Сюжеты Священной истории и Священного Предания, рассказанные на языке красок, становятся живой проповедью, благовествуют об истинах веры, воскрешают события древней истории.
Цикл росписей на галереях посвящен ветхозаветным событиям — от Дней творения до подробно изложенной истории Иосифа Прекрасного. Фрески на ее стенах и в проемах окон иллюстрируют избранные сюжеты Библии о духовных подвигах святых, тексты молитв и псалмов. Кроме того, в роспись галерей включены сюжеты из древней церковной истории: Крещение Руси, Повесть о новгородском белом клобуке, принесенном из Царьграда Новгородскому архиепископу Василию как символ перехода церковной власти от «Ветхого Рима» к Руси, Повесть о явлении Тихвинской иконы Божией Матери.

фото

(Воскресенский собор в Романове-Борисоглебске)

Роспись центрального объема собора подробно повествует о евангельских событиях. Большие плоскости стен разделены на четыре живописных яруса. Евангельское повествование начинается на южной стене в верхнем ярусе от иконостаса с «Призвания на апостольство» и прочитывается поярусно, переходя с одной стены на другую. Более чем в пятидесяти сюжетах перед нами предстает земная жизнь Спасителя, Его притчи и чудеса, страдания и крестная смерть, Воскресение и явление Христа по Воскресении ученикам Своим. Каждый сюжет легко узнаваем и отделен от последующего палатными столбиками или выявлен горками.
На южной стене в нижнем ярусе изображения Вселенских Соборов святых отцов Церкви, которые определили основные догматы православной веры. Всю западную стену храма занимает грандиозная композиция «Страшный Суд» — тема, особо волновавшая православных в трагическое время раскола Русской Церкви. Она напоминает всем выходящим из храма о блаженстве праведников и участи грешников и тем самым предостерегает от греха.
Русские святые князья и мученики-воины изображены на столпах, поддерживающих своды. Роспись сводов посвящена двунадесятым христианским праздникам.
Венцом живописной композиции является образ Христа Вседержителя в центральном куполе храма. В двух малых куполах изображены Господь Иисус Христос «Еммануил» («С нами Бог» — ветхозаветное пророчество о Спаситетеле) и Пресвятая Богородица «Знамение».
В Воскресенском соборе пребывают святыни, гораздо более древние, чем сам храм. Распятие, по преданию приплывшее по Волге, ученые относят к XV веку. Крест — шестиконечный, подобный ему венчал жезл, который апостол Иоанн Богослов вручил в видении преподобному Авраамию Ростовскому (XI век) для сокрушения идола Велеса.
Особо любим прихожанами резной образ Святителя Николая Мирликийского, происходящий из соименной теплой деревянной церкви, которая стояла в слободе в XVII веке. До середины XIX столетия он находился в специальном резном киоте-сени, имеющем вид храма, который, будучи в ветхом состоянии, был передан в Императорский музей Академии художеств (ныне находится в Русском музее С.-Петербурга).
Хранит собор многие почитаемые иконы Пресвятой Богородицы — Тихвинскую, Феодоровскую, Владимирскую, Донскую и очень редкий Силуамский образ Матери Божией, украшенный нарядным шитьем, венцом ажурной чеканки и басмой.
В 1918 году, после закрытия женского Успенского монастыря, основанного святым праведным Иоанном Кронштадтским в селе Ваулово (в одиннадцати верстах от города), Воскресенский собор принял образ Пресвятой Девы «Благодатное Небо». По свидетельствам очевидцев, эту икону особенно любил сам отец Иоанн. Она была написана по заказу сенатора Владимира Мордвинова в Москве иконописцем Яковом Епанечниковым и освящена в 1900 году в Петербурге священником храма Иоанна Богослова подворья Леушинского Иоанно-Предтеченского монастыря.
В 1994 году усердием священнослужителей и прихожан был устроен ковчег с частицами мощей святого благоверного князя Романа Угличского, священномученика Харалампия, ярославских святых князей Феодора, Давида, Константина и других угодников Божиих.
Но наиболее чтимой и любимой православным народом святыней Воскресенского собора является образ Господа Иисуса Христа, именуемый им Всемилостивым Спасом.

Чудотворный образ Спаса

На потемневшей от времени огромной иконе (высота ее три метра) изображен Господь Иисус Христос Вседержитель: правая рука Его поднята для благословения, в левой — раскрытое Евангелие. По преданию, образ был написан в первой трети XV века святым преподобным Дионисием Глушицким и первоначально располагался в куполе (был «небом») древней деревянной монастырской церкви святых князей Бориса и Глеба. Позднее его перенесли в собор и поставили в Борисоглебский придел над царскими вратами, а в XVIII веке живопись поновили и вынесли образ в основное помещение храма, в связи с особым почитанием его прихожанами.
Незабываемое впечатление оставляет древний намеленный образ в душе любого человека. Нужно внимательно вглядываться в потемневший лик Христа, чтобы различить Его черты. Образ Всемилостивого Спаса прославился многочисленными чудесами. Неоднократно с него делали списки меньшего размера и увозили в разные уголки России.
В 1749 году Ростовский митрополит Арсений (Мацеевич) распорядился вывезти чудотворную икону в Ростов Великий, в Архиерейский дом, где она и пребывала в течение сорока четырех лет. Но не теряли борисоглебцы надежды на возвращение чудотворного образа, неустанно просили об этом Господа, и молитвы их были услышаны. В 1793 году чудотворная икона Спасителя была возвращена в Воскресенский собор. От Ростова до Борисоглебска благочестивые христиане несли образ на руках. Не доходя трёх вёрст до города, на берегу реки Ковати они сделали остановку, чтобы омыть образ от дорожной пыли. На этом месте забил ключ чистой родниковой воды, который доныне почитается святым и целебным.
В воспоминание о возвращении иконы на неё возложили серебряно-зо-лоченый венец, а в 1850 году — серебряно-золоченую ризу. Украшение образа, созданное на пожертвованные средства благодарных богомольцев, было снято во время кампании большевиков по изъятию церковных ценностей. Ныне существующий венец — копия утраченного, как гласит надпись на его обороте: Работан в 1923 году в селе Диево-Городищах мастером Леонидом Федоровичем Серебрениковым при участии гражданина города Романова-Борисоглебска Александра Борисовича Ветчинкина, старосты собора в то время.
Дважды в год было принято совершать крестные ходы с образом Спасителя по Романову-Борисоглебску. В десятое воскресенье по Пасхе, престольный праздник Воскресенского собора, крестный ход шел по Борисоглебской стороне. В конце XIX века в память о 900-летии Крещения Руси было установлено совершать крестный ход по Романовской части города в последний воскресный день перед праздником пророка Илии. С 1989 года прерванные традиции были возобновлены. Множество горожан, паломников, туристов собирается и ныне на крестный ход.
И еще дважды в год образ Спасителя торжественно выносится из храма для перенесения из летней церкви в зимнюю и, наоборот, с совершением малого крестного хода вокруг собора. Весной святыню переносят в верхний храм в воскресный день перед праздником перенесения мощей Святителя и Чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Осенью перенесение в нижний храм совершается в воскресенье перед праздником Покрова Пресвятой Богородицы. Прихожане и неутомимые паломники помнят об этих особых днях и во множестве участвуют в этом событии.
Существует давняя традиция с любовью и молитвой проползать под чудотворной иконой Спасителя на коленях. Для этого в киоте под иконой устроено специальное окошко. В доске под святым образом, по которой ежедневно проползают многие люди, взывающие к помощи Господа, колени благочестивых паломников за два столетия вытерли как бы две колеи.


Церковь в Холодово Матроны Московской

фото

(вид церкви)

Холодово это не большой микрорайон не далеко от города Раменское. На окраине микрорайона не далеко от леса стоит деревянная церковь ;Матроны Московской: Церковьсовременная ей не более 20 лет, но само деревянное строение, привлекает сердце и душу православного и даёт привлекательный аспект древне-русской красоты.
На территории церкви стоит не большая часовня рядом источник, к нему постоянно приходят люди и набирают воду. Калитка на территорию храма всегда открыта. По бокам церкви не большие каменные башни, напоминающие древне византийский монастырь. На середине территории строится новая церковь. С каждым годом стены новой церкви становятся выше и выше. С правой стороны от входа в церковь не большая пристройка там находится церковная лавка. Большое разнообразие икон, СД, ДВД дисков православных книг и даже православной одежды радуют душу православного. Я выбрал не большую редкую икону ;не отпираемые двери: от злых людей. Давным давно я хотел её приобрести, но долгие годы я на мог её найти. Из окна магазина посмотрел на строющиюся церковь и спросил ; когда построят новую церковь? : в ответ услышал;  Как Господь исподобит.

фото

(вид церкви)

фото

(вход в церковь)

фото

(колокольня)

Строительство нового храма в честь иконы Казанской Божьей матери началось в сентябре 2008 года и милостью Божьей продалжается по сей день. Только за декабрь 2010 г. было возведенно 60куб. метров кладки. Были возведены арки над окнами в алтаре и южном пределе, начата кладка центральных сводов между колоннами.
Каждый год растёт количество детей в приходе церкви, которые посещают воскресную школу. Так же ведёт активную работу молодёжный и семейный клубы.
(Информация взята из газеты ; Путь к истине: Духовного центра Казанской иконы Божьей Матери)


Информацию о Святых местах, их перечень и карту вы можете получить обратившись по электронной почте: ippo.cyprus@rambler.ru

фото